- Camarade Ducange, je voudrais commencer notre conversation par la question de l’attention que portent les chercheurs français sur l’histoire du mouvement ouvrier? Qu'est-ce que l'école moderne des historiens prolétariens en France?
- Les scientifiques qui étudient l'histoire du mouvement ouvrier en France sont très peu nombreux par rapport à 1960-1970. Certes, au cours des 10-15 dernières années, il y a eu un certain renouveau, des chercheurs sont apparus qui étudient, en particulier, tout ce qui est associé à la personnalité de Jean Jaurès. Jaurès est en un sens une figure intégratrice, il est l'un des fondateurs du Parti socialiste en 1905, peu avant la Première Guerre mondiale, il a été tué. Jaurès est devenu l'un des symboles du mouvement de gauche.
Il existe plusieurs collectifs traitant de l'histoire du Parti communiste français (PCF), ce qui permet de fédérer un cercle plus large de scientifiques autour d'eux. Nous essayons d'intéresser les étudiants aux problèmes de l'histoire du mouvement ouvrier dans son ensemble et de ses différents courants. Je voudrais surtout signaler qu'il existe des chercheurs qui étudient l'histoire de la vie quotidienne des travailleurs. C'est une direction intéressante, mais parmi les collègues qui y travaillent, beaucoup refusent de prêter attention à la composante politique de l'histoire du mouvement ouvrier, car elle est associée aux partis et aux syndicats. Ils croient que c'est cette connexion qui a conduit le mouvement ouvrier au «désastre». Bien entendu, l'étude de la vie quotidienne et des conditions de travail est très importante, mais en aucun cas ses composantes politiques et syndicales ne doivent être négligées. Nous devons inverser la tendance à la dépolitisation.
- Dans quelle mesure les préjugés négatifs liés à la dépolitisation en France, pays aux traditions politiques profondes, sont-ils une conséquence de la propagande occidentale pour réviser l'histoire?
- En France, même au niveau des manuels scolaires, le concept d'anti-totalitarisme est approuvé, il joue un rôle important dans l'éducation des jeunes. Au secondaire, au lycée, à l'université (même si les universités ont une soi-disant liberté pédagogique), le concept domine, selon lequel l'URSS est en fait assimilée à l'Allemagne nazie. L'exemple le plus caricatural est peut-être un manuel dans lequel sur une page est imprimée une image du livre d'Hitler "Mein Kampf", et au verso - une réimpression de ... "L'Internationale" de Pierre Degeiter et Eugène Potier. Dans le même temps, je voudrais noter: en 2018, la Fondation Gabriel Péri, proche du PCF, a mené une enquête à l'occasion du 200e anniversaire de la naissance de Karl Marx: "L'idée communiste est-elle quelque chose de positif?" Et contre toute attente, un tiers de la jeunesse française a trouvé l'idée communiste intéressante et mérite d'être discutée.
- Quelle influence le révisionnisme historique a-t-il eu sur la perception de l'histoire de la Grande Révolution française? Comment le surmonter?
- Jusque dans les années 1970, il y avait un consensus sur une évaluation positive de la Révolution française. Même une partie de la droite a adopté une certaine vision positive de la Révolution française. À la fin du XIXe siècle, le président Georges Clemenceau (et il n'était pas du tout socialiste) soutenait que la Révolution française devait être évaluée comme «un bloc unique qui ne peut être fragmenté». Autrement dit, en acceptant le renversement de la monarchie en 1789, ni l'importance de Robespierre ni de 1793 ne peuvent être niées, sinon la construction de la révolution s'effondrera. Cette évaluation a beaucoup changé depuis les années 1970, mais surtout après la crise du système soviétique. Ce n'est cependant pas la seule raison.
À la suggestion des universités américaines, une attaque idéologique a été lancée, qui a jeté les bases de l'affirmation que c'était la Grande Révolution française qui a ouvert la voie au totalitarisme. En particulier, l'historien François Furet a déclaré qu'en 1789 commençait une période de «changement» historique, que la révolution de 1789 était le début de la «décomposition», qui conduisit plus tard au «stalinisme». Cette thèse maladroite, accompagnée d'une vague idéologie politique, a été avancée pour se débarrasser de l'héritage démocratique progressiste de la Révolution française. Le point culminant de cette évolution a été le 200e anniversaire de la révolution en 1989, qui a coïncidé avec la destruction du mur de Berlin.
Aujourd'hui, des contre-attaques sont menées, il existe un collectif d'historiens de la Société Robespierre, fondé par l'historien Mathiez en 1907. En particulier, ils essaient de donner une vision juste des activités de Robespierre, puisque c'est sa personnalité qui est au cœur de la discussion sur la révolution. Cette contre-offensive n'a pas encore influencé la conscience du grand public: il y a beaucoup de magazines historiques en vente, dont la plupart soulignent ses «horreurs» dans la Grande Révolution française. Mais la bataille pour la vérité historique se poursuit.
Le problème est que peu d'élèves et d'écoliers français connaissent aujourd'hui l'histoire de la Grande Révolution française, et la République française se fonde précisément sur son héritage. Le combat contre la falsification de cette révolution est aujourd'hui un combat pour la République française. Je suis convaincu que nous devons continuer à défendre les valeurs républicaines.
La défense de l'héritage progressiste de la Grande Révolution bourgeoise faisait partie de la tactique du secrétaire général du PCF, Maurice Thorez. Et aujourd'hui, ces acquis doivent continuer à être défendus des libéraux et des partisans de l'intégration européenne, qui remettent en question de nombreuses valeurs républicaines: du statut de service public au caractère laïc de la république.
- Cette année, nous célébrons le 150e anniversaire de la naissance de Rosa Luxemburg. Vous étudiez l'histoire du mouvement ouvrier allemand. Quelle est l'importance de l'héritage de Rosa Luxemburg pour le mouvement communiste et ouvrier international?
- Rosa Luxemburg, comme Jean Jaurès, est l'un des symboles du mouvement international de gauche. De plus, elle a été l'une des premières victimes de la réaction. La «nouvelle gauche» la considère comme «anti-autoritaire»: selon eux, Rosa Luxemburg n'aimait pas la hiérarchie en politique. Ce n'est pas le cas car elle a toujours été membre d'un parti politique, pendant très longtemps, elle est restée fidèle au Parti social-démocrate strictement structuré et hiérarchisé d'Allemagne. Luxembourg s'est battue jusqu'au bout pour ramener ce parti à ses origines révolutionnaires et pour écraser l'opportunisme. Lorsqu'elle a jugé inutile la poursuite de cette bataille, elle a rompu avec la social-démocratie pour participer à la création du Parti communiste allemand (KPD). Elle est restée fidèle à l'idée de discipline de parti. Luxembourg a joué un rôle très important dans le mouvement ouvrier allemand, dans la lutte contre Bernstein et le réformisme. Elle s'est battue avec courage contre la guerre et pour une grève de masse. De son point de vue, une grève de masse est particulièrement propice à la revitalisation du prolétariat et à son attrait pour le parti. Rosa Luxemburg est un symbole à la fois d'une échelle internationale et d'une Allemagne progressiste. En Allemagne, son nom est devenu synonyme de révolution, en RDA elle a été honorée comme victime de réaction, victime de la social-démocratie renégate.
- Les sociaux-démocrates essaient souvent d'utiliser la critique de Rosa Luxemburg de certaines des actions des bolcheviks après la révolution d'octobre pour en faire presque une opposante à Lénine, alors qu'elle était bolchevique.
- Luxembourg rompt à deux reprises avec la social-démocratie: en 1917 avec le SPD et en 1918 avec les sociaux-démocrates indépendants pour créer le Parti communiste allemand en décembre 1918. Tout en adhérant à la discipline de parti, elle considérait en même temps qu'il était important que le parti ait des discussions constructives. En même temps, elle a fermement suivi la ligne générale du parti. Au SPD, elle s'est battue contre les révisionnistes, contre Bernstein, cherchant à changer le parti de l'intérieur, sans le quitter. Sa conception du parti différait à certains égards de celle des bolcheviks: un révolutionnaire en Allemagne ne peut que différer d'un révolutionnaire en Russie, il ne faut pas oublier les spécificités nationales. Oui, il y avait des désaccords entre Luxembourg et Lénine sur certaines questions, mais ils étaient d'accord sur le fond: ils étaient liés par l'unité de vues sur l'organisation du parti et sur les Soviétiques. En Russie, les Soviétiques ont accéléré la recrudescence révolutionnaire, tandis qu'en Allemagne, ils n'ont pas aidé la révolution. On sait qu'en décembre 1918, en Allemagne, les Soviets ouvriers se sont pour la plupart rangés du côté des sociaux-démocrates de droite qui contrôlaient les Soviétiques. Bien sûr, Rosa Luxemburg était du côté des bolcheviks: ses notes fréquemment citées sur la révolution russe sont un texte écrit en prison à l'été 1918, peu avant le début de la révolution allemande. Elle a critiqué certaines des mesures prises par les bolcheviks en cours de route, mais en conclusion, elle a déclaré qu'elle était solidaire avec eux. ses notes fréquemment citées sur la révolution russe sont un texte rédigé en prison à l'été 1918, peu avant le début de la révolution allemande. Elle a critiqué certaines des mesures prises par les bolcheviks en cours de route, mais en conclusion, elle a déclaré qu'elle était solidaire avec eux. ses notes fréquemment citées sur la révolution russe sont un texte rédigé en prison à l'été 1918, peu avant le début de la révolution allemande. Elle a critiqué certaines des mesures prises par les bolcheviks en cours de route, mais en conclusion, elle a déclaré qu'elle était solidaire avec eux.
Il convient de souligner que les notes de Rosa Luxemburg sur la révolution russe ont été publiées après sa mort sans son consentement par Paul Levy, qui était à un moment son avocat et ami. Cette publication est sortie pendant la lutte inter-factionnelle au KPD, avant qu'il ne quitte lui-même le parti. De plus, les notes sur la révolution russe de Rosa Luxemburg elle-même n'étaient pas destinées à une large publication. Ainsi que la Lettre de Lénine au Congrès. Ce sont des textes dont on ne sait pas exactement ce que les auteurs voulaient y dire.
- Quelle est l'importance de l'analyse de Rosa Luxemburg sur le mouvement ouvrier français?
- Son analyse du mouvement ouvrier français est intéressante car c'est un chapitre important de son travail. Le Luxembourg est arrivé en France pour la première fois à la fin du XIXe siècle. Ce pays était un centre important du mouvement ouvrier, le gardien de la tradition révolutionnaire. La polémique entre le Luxembourg et Jean Jaurès est intéressante. Elle a activement soutenu Jaurès dans la défense du capitaine Dreyfus lors du procès scandaleux, mais a vivement critiqué sa tactique de participation des socialistes à la formation d'un large gouvernement de coalition. En 1899, le Luxembourg s'oppose au gouvernement Waldeck-Rousseau qui, avec les socialistes, inclut le «boucher de la commune», le général de Galliffet, comme ministre de la Guerre. Avec Jules Guesde, Rosa Luxemburg était radicalement en désaccord avec Jaurès sur cette question.
Dans son analyse de l'ordre français, Luxemburg souligne qu'il y a un côté positif dans le mouvement ouvrier de ce pays associé à la tradition révolutionnaire et la grève. Mais elle note: la croissance rapide et la montée en puissance du mouvement socialiste a déjà réussi à s'infecter avec le bacille du réformisme. Le Luxembourg est en désaccord avec Jaurès sur la question de l'armée. Mais au moment décisif, juste avant l'assassinat de Jean Jaurès, quand il s'agissait de la lutte pour empêcher la guerre, le Luxembourg, malgré toutes les divergences, soutenait Jaurès, qui condamnait la préparation de la France au massacre mondial. Ce faisant, elle partait du principe de l'unité du mouvement ouvrier.
Luxembourg critique vivement la Confédération générale du travail (CGT) de l'époque, basée sur le concept d'anarcho-syndicalisme et arguant que les partis politiques sont négatifs pour la classe ouvrière. Luxemburg voit deux problèmes principaux de la gauche française: premièrement, dans l'exemple de Jaurès et Millerand, elle voit le flirt des socialistes avec la bourgeoisie sur la question du parlementarisme, et deuxièmement, le caractère non partisan des syndicats. Le Luxembourg insiste sur la participation du parti, avec les syndicats, à l'organisation de grèves de masse.
Pour les sociaux-démocrates révolutionnaires russes et allemands au début du XXe siècle, la situation politique en France était un objet d'analyse important, aussi parce qu'ici les socialistes ont d'abord été inclus dans le gouvernement bourgeois. La question de savoir jusqu'où on peut aller dans une alliance gouvernementale est l'une des clés de la tactique des communistes. L'analyse de Rosa Luxemburg de la politique française est importante pour comprendre la lutte contre l'opportunisme et le réformisme.
- Cette année, nous célébrons le 150e anniversaire de la Commune de Paris. Êtes-vous d'accord pour dire que c'était le premier mouvement révolutionnaire prolétarien?
- Sur la base de la compréhension marxiste de la nécessité de renverser l'Etat bourgeois, le premier à s'emparer du pouvoir dans ce sens fut la Commune de Paris. C'est la première expérience de la dictature du prolétariat à proprement parler: les prolétaires s'organisent avec leurs représentants dans la Commune pour opprimer les oppresseurs. Certains historiens contestent cette thèse, arguant que la Commune était très hétéroclite, que les blanquistes ressemblaient plus à des sans-culottes de la Révolution française qu'à un mouvement socialiste ... Il y a un débat pour savoir si la Commune de Paris est le crépuscule de la Révolution française de 1789 ou à l'aube du grand octobre? Je suis sûr que, indépendamment de tous les conflits, une chose est importante: pour la première fois dans l'histoire, des représentants et des gens de la classe ouvrière ont participé à l'administration publique. Les mesures prises par la commune
Puisque les communards sont morts de la mort des martyrs, il y a aussi un aspect d'un acte héroïque, un devoir de mémoire. Mais je crois que la Commune de Paris ne doit pas être considérée isolément des soulèvements et des soulèvements qui l'ont précédée et suivie, mais dans une relation de cause à effet avec eux.
- La Grande Révolution d'Octobre serait-elle possible sans l'expérience de la Commune?
- Tout d'abord, il convient de se poser la question: qu'est-ce qui a poussé Lénine et les bolcheviks à créer un parti d'un nouveau type? Lénine pense que l'expérience révolutionnaire antérieure a prouvé la nécessité d'une organisation révolutionnaire forte. Marx a insisté là-dessus, mais c'est Lénine qui a théoriquement étayé la thèse selon laquelle les prolétaires ont besoin d'une organisation professionnelle de révolutionnaires dotée d'une structure et d'un pouvoir de combat. Je pense qu'en Russie, à cause de l'oppression du tsarisme et de la terrible situation des travailleurs et sans l'expérience de la Commune, un mouvement révolutionnaire et des soulèvements périodiques auraient eu lieu. La question est différente: la prise du pouvoir par les bolcheviks en octobre 1917 aurait-elle réussi sans l'expérience de la Commune? Dans son ouvrage État et révolution, écrit peu de temps avant le soulèvement armé de Petrograd, Lénine a examiné en détail la question du maintien du pouvoir, en tenant compte de la défaite de la Commune de Paris. L'expérience de sa défaite a joué un rôle important pour les bolcheviks. Lénine craignait surtout qu'après la victoire du soulèvement armé, la révolution socialiste en Russie ne se dissolve dans de petites expériences socialistes régionales qui manqueraient d'une victoire centralisée. Et dans ce cas, les classes dirigeantes sont suffisamment fortes et organisées pour s'accrocher au pouvoir. La victoire de la Grande Révolution d'Octobre était impensable sans l'analyse de Lénine de la Commune de Paris. D'ailleurs, pendant les années de l'émigration parisienne, Lénine a rencontré à plusieurs reprises d'anciens communards, qui lui ont raconté leur expérience de combat. cette victoire centralisée ne sera pas manquée. Et dans ce cas, les classes dirigeantes sont suffisamment fortes et organisées pour s'accrocher au pouvoir. La victoire de la Grande Révolution d'Octobre était impensable sans l'analyse de Lénine de la Commune de Paris. D'ailleurs, pendant les années de l'émigration parisienne, Lénine a rencontré à plusieurs reprises d'anciens communards, qui lui ont raconté leur expérience de combat. cette victoire centralisée ne sera pas manquée. Et dans ce cas, les classes dirigeantes sont suffisamment fortes et organisées pour s'accrocher au pouvoir. La victoire de la Grande Révolution d'Octobre était impensable sans l'analyse de Lénine de la Commune de Paris. D'ailleurs, pendant les années de l'émigration parisienne, Lénine a rencontré à plusieurs reprises d'anciens communards, qui lui ont raconté leur expérience de combat.
- L'une des tendances apparues après la défaite de la Commune était le guédisme. Quelle influence cette tendance a-t-elle eu sur le développement du marxisme en France?
- Le guédisme est devenu la déclaration politique du marxisme en France. Jules Guesde et sa faction furent les premiers Français à s'inspirer des enseignements de Marx. Au Congrès de Marseille, qui est entré dans l'histoire du mouvement ouvrier sous le nom de «Congrès immortel», le parti de Jules Guesde a été fondé - le premier parti ouvrier de France. Jules Guesde et Paul Lafargue, le gendre de Karl Marx, se sont rendus chez Marx à Londres pour les aider à éditer le programme du parti, qui est devenu le premier programme marxiste en France. Le guédisme peut à juste titre être considéré comme la première expérience d'établissement du marxisme en France. Il est possible qu'en termes de théorie, les Guédistes aient été parfois schématiques et même caricaturés, mais ce sont eux qui ont amené les idées d'une lutte de classe organisée et la nécessité d'une révolution prolétarienne sur le sol français. Ils ont introduit les idées marxistes dans la culture populaire française. Dans le nord industriel du pays, tant le Parti communiste français que le Parti socialiste restent très forts. Cette tradition y est forte, aussi parce que les premières structures du parti ont été créées dans les années quatre-vingt du XIXe siècle par les guédistes. L'expérience du guédisme a une signification historique non seulement pour l'histoire du marxisme, mais aussi pour la politique française contemporaine.
- Pour le centenaire du PCF, vous avez commenté et publié l'agenda du secrétaire général du Parti communiste français, Maurice Thorez. Qu'est-ce qui a suscité votre intérêt pour ce manuscrit?
- Il y a plusieurs années, mon collègue Pierre Thorez, dernier fils vivant de Maurice Thorez, m'a demandé en tant qu'historien de lire ce journal. Les archives de Maurice Thorez et de son épouse Jeannette Vermersh sont disponibles, mais ce journal a été peu ou mal utilisé. Par conséquent, pour commencer, j'ai décidé d'étudier attentivement le manuscrit et je l'ai trouvé très intéressant. 1952-1964, au cours de laquelle Thorez tenait son journal, était l'époque où le PCF était le premier parti en France en termes d'adhésion et la première force de gauche du pays en termes de soutien électoral. Thorez était le principal opposant au président de la République, Charles de Gaulle. Le journal a aussi un côté politique, mais il n'y a pas de grande nouveauté dans les entrées. Mais le journal révèle de nombreux détails liés à l'analyse de la situation politique en France.
Maurice Thorez lisait beaucoup, était une personne très instruite, étudiait le latin et parlait couramment le russe. En plus des publications d'actualité, Thorez a lu des livres sur la philosophie et l'histoire - il vivait une soif de connaissances. Thorez est un exemple de travailleur autodidacte: l'enseignement public et les écoles ouvrières ont donné au mouvement communiste un énorme coup de pouce au début et au milieu du XXe siècle. J'ai également trouvé très intéressant que ce soit le mouvement communiste dirigé par Maurice Thorez qui ait défendu la culture et la langue françaises - sans nationalisme. Thorez n'a pas laissé la défense de la culture et de la langue à droite. Il opposa le nationalisme bourgeois au patriotisme socialiste et à l'amour pour le peuple, pour l'ouvrier. C'est important en France - dans un pays dont la nation est née de la Grande Révolution française. Le dernier livre que Thorez a lu avant sa mort il y avait un travail sur Balzac - une analyse marxiste de la comédie humaine. La symbiose de la culture et de la politique dans la biographie de Maurice Thorez est extrêmement importante.
- Comment le parti Thorez est-il parvenu à devenir la première force politique en France en 1946? Pourquoi ce succès n'a-t-il pas été répété plus tard?
- Il ne faut pas oublier que pendant l'occupation allemande, le PCF a joué un rôle de premier plan dans le mouvement de résistance. De plus, en France après la guerre, l'écrasante majorité de la population partageait l'opinion que c'était l'Union soviétique qui avait gagné la Seconde Guerre mondiale. Cette opinion a dominé jusqu'aux années 1960. Depuis les années 1970, dans les sondages d'opinion sur les vainqueurs, l'Union soviétique a cédé la première place aux États-Unis ... Cela signifie que la génération de Français qui a survécu à la guerre et qui a assisté à l'ouverture du Second Front par les Britanniques et les Américains considérait l'URSS comme la gagnante. Les générations suivantes, qui n'ont vu ni les Américains ni les soldats soviétiques, ont cru que ce sont les Américains qui ont gagné la guerre. C'est le résultat de l'endoctrinement de la population.
La ligne générale du PCF en 1945-1946 est extrêmement intéressante: le parti personnifiait la classe ouvrière, les paysans et l'intelligentsia française, incarnait la France et la République. Le Parti socialiste de l'époque tenta de juger le PCF, affirmant que les communistes français étaient «des staliniens travaillant à la demande de Moscou» ... Pendant ce temps, le PCF se battait alors pour protéger la France de la menace d'intérêts étrangers, défendant le principes de la république et la nature laïque de l’État. Thorez a compris que le mouvement ouvrier est extrêmement faible sans une approche saine pour comprendre la nation. Ses tactiques ont été l'une des clés du succès du parti en 1945-1946, et cette recrudescence s'est poursuivie jusqu'à la fin des années 1960. Il a permis au PCF de remporter un succès électoral significatif, sécurisant la barre de 25% du soutien électoral.
Avec l'émergence de la «nouvelle gauche», qui était en partie un projet anticommuniste, dans le cadre d'une opération politique visant à l'affaiblissement généralisé des partis communistes, le PCF s'est heurté à toute une série d'obstacles nouveaux. Cela a conduit à l'émergence de l'Alliance de gauche et à la politique d'hésitation constante du PCF entre la participation à l'Alliance de gauche avec les socialistes et une rupture brutale avec cette coalition. L'amplitude des fluctuations entre l'unification à tout prix avec les socialistes et les phases de sectarisme affaiblit fortement le PCF. De plus, la question de la participation au Front populaire existait bien avant cela. Thorez savait utiliser ces tactiques pour sortir victorieux à chaque fois: en 1936, par exemple, il apporta un soutien parlementaire au gouvernement du Front populaire sans y adhérer - il avait une ligne très claire. De plus, dans les années 1970, se pose le problème urgent du travail théorique du parti: après Maurice Thorez et Jacques Duclos, aucun théoricien n'est resté à la direction du PCF. Maurice Thorez a théoriquement interprété tous les rebondissements de la politique. Cette séquence analytique a été interrompue.
- Après le XXe Congrès du PCUS, qui est entré dans l'histoire avec la révélation par Khrouchtchev du «culte de la personnalité» de Staline, Thorez est resté, malgré ses désaccords avec Khrouchtchev et sa proximité avec les Chinois et les Albanais, fidèle à l'amitié avec l'URSS. Quelles sont les raisons de sa décision?
- Pour commencer, je noterai: Enver Hoxha, premier secrétaire du Comité central du Parti albanais du travail (PTA), tout comme le héros du peuple vietnamien, Ho Chi Minh, est rentré dans son pays depuis la France, où il vivait en exil depuis longtemps et a participé activement à la vie politique du PCF. Malgré tous les désaccords avec Khrouchtchev, Thorez est resté fidèle à l'amitié avec l'URSS. Il y a eu un moment où Thorez a hésité à soutenir le PCC et l'PTA, car ils lui semblaient plus fidèles au marxisme-léninisme que la nouvelle voie proposée par N.S. Khrouchtchev. Mao a semblé à Thorez et aux communistes français plus forts en termes de compréhension de la théorie. Jusque dans les années 1960, Mao a tenté de reproduire une analyse marxiste théorique cohérente de la situation chinoise et internationale, et Thorez le voyait comme le successeur de Staline, un homme capable de diriger le mouvement communiste international.
Maurice Thorez est resté fidèle à la fin du principe selon lequel l'Union soviétique est un phare du communisme mondial, le centre du mouvement communiste international. Il soutient l'idée d'une coexistence pacifique, alors que pour les Chinois, cela signifie remettre en question de nombreux aspects de leur vision du monde. À propos, le principe de la coexistence pacifique a été développé par Molotov bien avant 1957. Le problème était l'impossibilité de mettre en œuvre ce principe en raison du manque de connaissances théoriques de Khrouchtchev. La figure historique peut être mieux comprise par ce qu'elle écrit. Khrouchtchev de toute sa vie n'a pas fait le moindre effort pour écrire au moins un texte. Les rapports qu'il a livrés n'ont pas été rédigés par lui ... Voici l'un des principaux problèmes: les générations de politiciens qui ont suivi Thorez, Staline et Mao n'ont pas développé de théorie, ils n'en avaient pas le goût.
Il est dommage que le journal de Thorez ne contienne pas de notes significatives sur sa conversation avec Staline, qui a eu lieu en 1952. Thorez a été l'un des derniers dirigeants de partis communistes étrangers à s'entretenir avec Staline avant sa mort. La conversation est seulement mentionnée. Mais il ne faut pas oublier que le journal était tenu sous une forme concise, presque secrète, car dans ces années-là, le risque que le manuscrit tombe entre les mains de la police française était très élevé. Je me souviens du cas de Jacques Duclos en 1952, lorsque ses documents personnels et ses archives ont été arrêtés. Ils n'ont pas encore été retrouvés et doivent se trouver quelque part dans les archives de la police française. Il y a peut-être beaucoup de choses intéressantes là-dedans.
- L'un de vos derniers projets est le livre When the Left Thought about the Nation, qui vient de paraître en mars. Pourquoi la question nationale est-elle importante pour les communistes?
- Avec le renforcement de l'Union européenne dans les années 1990, le Parti communiste français a pris la position que les États sont historiquement voués à disparaître. Cette thèse a trouvé ses partisans. Au cours de mes recherches sur le mouvement socialiste du XIXe siècle, je me suis intéressé aux débats théoriques des marxistes de cette époque sur la nation et j'ai trouvé des travaux intéressants sur la question nationale de Karl Kautsky, Otto Bauer, Rosa Luxemburg, V.I. Lénine et I.V. Staline. La plupart ont été publiés dans les magazines allemands de l'époque. L'allemand était alors la langue principale du mouvement ouvrier international. Jaurès et Lénine ont attribué le rôle le plus important à la publication de leurs textes dans les grandes revues allemandes, telles que Novoye Vremya, publié par Kautsky, qui à l'époque représentait les positions du marxisme. Le débat sur la nation a été l'un des principaux débats au début du XXe siècle ...
Depuis leur création, les marxistes développent progressivement la question théorique de l'intégration des nations. Ces idées m'intéressaient. Des marxistes cohérents ont tracé une ligne visant à protéger le peuple et ses intérêts d'une manière non nationaliste. Dans ce domaine, les marxistes ont mené une lutte acharnée contre le nationalisme bourgeois. Un des problèmes de la gauche française aujourd'hui est que beaucoup d'entre eux hésitent à appréhender la question nationale de manière marxiste, affirmant que c'est le sort de la droite. Il est très dangereux de laisser ce champ de bataille à l'ennemi.
- Dans votre livre, vous revenez à l'œuvre de Staline Marxism and the National Question. N'est-il pas temps de revoir l'attitude à l'égard de son héritage théorique dans les pays européens?
- Il est indéniable qu'il y a une anomalie en France: les œuvres de Staline ne se trouvent nulle part, ses textes ne sont pas publiés même avec des notes ou des introductions critiques. Après 1956, les œuvres de Staline sont vouées à l'oubli. Pour commencer, il y a une différence entre Staline avant la grande révolution socialiste d'octobre et après. Son texte sur la question nationale de 1913 est, à mon avis, intéressant. Dans mon livre, je cite le grand historien français Pierre Vilar. Dans les années 1970, il a travaillé sur le problème catalan en Espagne, et il a réussi à distinguer les Catalans en tant que nation, ce qui était une question très délicate, précisément à cause du texte de Staline, qu'il a adopté. Au cours de l'émigration viennoise en 1913, Staline a écrit l'ouvrage "Le marxisme et la question nationale" dans lequel il a essayé de trouver un équilibre entre la nation et le droit des peuples à disposer d'eux-mêmes. Là, il fut l'un des premiers à définir les critères de la nation. Ce texte de I.V. Staline s'est avéré important pour l'Autriche elle-même: en 1945, le document sur l'indépendance du pays a été signé par trois partis autrichiens, et la définition de la nation autrichienne, sur laquelle ce document est basé, découle en partie de la définition stalinienne et de ses critères de la nation.
De plus, il ne faut pas oublier que les "Questions du léninisme" et le fameux "Cours abrégé sur l'histoire du Parti communiste de l'Union (bolcheviks)" ont fourni une base idéologique à des millions de communistes à travers le monde. Sans même aborder la question de l'approbation de la politique de Staline, je trouve élémentaire de trouver scandaleux que les historiens ne lisent pas les œuvres de Staline. Beaucoup critiquent le marxisme-léninisme sans connaître le contenu des œuvres. À propos, l'un des textes les plus importants est l'ouvrage de Staline "Les problèmes économiques du socialisme en URSS". Les déclarations de Staline sur l'échange de biens, les fermes collectives, les coopératives et les cartels, sur le degré de participation et de réglementation de l'État ont été très soigneusement étudiées et adoptées par les Chinois. Comme je l'ai dit, Staline a été l'un des derniers théoriciens du mouvement communiste international. Avec le décès de la génération de Staline et de Thorez, la théorie a échoué. Sous Georges Marche, qui ne s'intéressait pas à la théorie, nous avons atteint un tel niveau que chacun pouvait écrire tout ce qui lui passait par la tête. Les idéologues du parti ne soulevaient plus la question de la ligne générale du parti et la direction ne se souciait pas de son contenu. Pendant ce temps, une analyse théorique de la politique actuelle est quelque chose sans lequel le marxisme n'a aucune valeur.
La Pravda
