Le 17 octobre 2020, le mouvement communiste indien revient sur un siècle de résistance courageuse contre la tyrannie, l'oppression et l'exploitation. Ce fut un siècle de sacrifices pour des centaines de milliers de révolutionnaires du mouvement communiste indien qui ont donné leur vie au rêve d'une société égalitaire et vraiment démocratique. Des milliers de cadres ont été martyrisés et beaucoup d'autres continuent à faire avancer le rêve et le combat face à la répression étatique, à la violence et aux efforts infinis de subversion.
Par leur travail, les communistes ont galvanisé des centaines de millions de personnes dans l'action afin de provoquer des changements de grande envergure dans la société. Ils ont combattu les conflits religieux sectaires et la discrimination de caste, mobilisé les travailleurs et les paysans pour lutter pour faire progresser leurs droits, et travaillé pour changer la conscience du peuple dans une direction progressiste afin de rendre la société plus vivable pour toutes les sections marginalisées, exploitées et opprimées du peuple. Le mouvement communiste est conscient que l’exploitation des êtres humains par les êtres humains ne peut prendre fin qu’avec l’établissement d’une société socialiste, sa transition vers le communisme; la lutte pour cet objectif se poursuit dans les moments difficiles auxquels l'humanité est confrontée aujourd'hui.
Les communistes indiens sont patriotiques; leur pratique est profondément enracinée dans les réalités socio-économiques et culturelles indiennes. Pourtant, ils voient leur activité révolutionnaire en Inde comme une partie intrinsèque de la lutte internationale pour la libération et l'émancipation humaines. Ils ont toujours été parfaitement conscients que leur rêve d'un avenir communiste est un rêve qu'ils partagent avec des camarades du monde entier. Cela signifie que le mouvement communiste indien a toujours été fortement internationaliste. En d'autres termes, il défend les droits des peuples et des nations opprimés à travers le monde, même lorsqu'une telle position n'a pas été populaire dans le pays.
De plus, le mouvement communiste indien lui-même a été fortement inspiré par la Révolution d'octobre (1917) - un épisode glorieux de l'histoire qui a porté ses fruits non seulement dans la lutte contre l'empire tsariste, mais dans toutes les nations opprimées. Un groupe de révolutionnaires indiens qui voulaient renverser la domination coloniale britannique en Inde est arrivé à Tachkent, dans ce qui était alors l'Union soviétique, en provenance de diverses parties du monde. Assistés de MN Roy - un révolutionnaire indien qui était l'un des fondateurs du Parti communiste mexicain et qui était membre du comité exécutif de l'Internationale communiste - ils formèrent le Parti Communiste d'Inde le 17 octobre 1920.
Outre le Parti Communiste d'Inde en exil, des groupes communistes dispersés ont émergé dans différentes régions de l'Inde au début des années 1920, dirigés par des dirigeants tels que SA Dange à Bombay, Muzaffar Ahmad à Calcutta, M Singaravelu Chettiar à Madras et Ghulam Husain à Lahore. Les activités du Parti Communiste d'Inde ont servi à fournir à ces groupes une éducation théorique et pratique sur le marxisme-léninisme.
Les communistes qui étaient en contact avec MN Roy ont tenu une conférence ouverte des communistes indiens dans la ville de Kanpur dans l'état actuel de l'Uttar Pradesh du 25 au 28 décembre 1925 et ont décidé de former un Parti Communiste d'Inde dont le siège est à Bombay. Ce fut le premier effort sur le sol indien pour former un parti communiste indien et est considéré par une section de communistes indiens comme marquant le début du mouvement communiste indien.
Par leur travail, les communistes ont galvanisé des centaines de millions de personnes dans l'action afin de provoquer des changements de grande envergure dans la société. Ils ont combattu les conflits religieux sectaires et la discrimination de caste, mobilisé les travailleurs et les paysans pour lutter pour faire progresser leurs droits, et travaillé pour changer la conscience du peuple dans une direction progressiste afin de rendre la société plus vivable pour toutes les sections marginalisées, exploitées et opprimées du peuple. Le mouvement communiste est conscient que l’exploitation des êtres humains par les êtres humains ne peut prendre fin qu’avec l’établissement d’une société socialiste, sa transition vers le communisme; la lutte pour cet objectif se poursuit dans les moments difficiles auxquels l'humanité est confrontée aujourd'hui.
Les communistes indiens sont patriotiques; leur pratique est profondément enracinée dans les réalités socio-économiques et culturelles indiennes. Pourtant, ils voient leur activité révolutionnaire en Inde comme une partie intrinsèque de la lutte internationale pour la libération et l'émancipation humaines. Ils ont toujours été parfaitement conscients que leur rêve d'un avenir communiste est un rêve qu'ils partagent avec des camarades du monde entier. Cela signifie que le mouvement communiste indien a toujours été fortement internationaliste. En d'autres termes, il défend les droits des peuples et des nations opprimés à travers le monde, même lorsqu'une telle position n'a pas été populaire dans le pays.
De plus, le mouvement communiste indien lui-même a été fortement inspiré par la Révolution d'octobre (1917) - un épisode glorieux de l'histoire qui a porté ses fruits non seulement dans la lutte contre l'empire tsariste, mais dans toutes les nations opprimées. Un groupe de révolutionnaires indiens qui voulaient renverser la domination coloniale britannique en Inde est arrivé à Tachkent, dans ce qui était alors l'Union soviétique, en provenance de diverses parties du monde. Assistés de MN Roy - un révolutionnaire indien qui était l'un des fondateurs du Parti communiste mexicain et qui était membre du comité exécutif de l'Internationale communiste - ils formèrent le Parti Communiste d'Inde le 17 octobre 1920.
Outre le Parti Communiste d'Inde en exil, des groupes communistes dispersés ont émergé dans différentes régions de l'Inde au début des années 1920, dirigés par des dirigeants tels que SA Dange à Bombay, Muzaffar Ahmad à Calcutta, M Singaravelu Chettiar à Madras et Ghulam Husain à Lahore. Les activités du Parti Communiste d'Inde ont servi à fournir à ces groupes une éducation théorique et pratique sur le marxisme-léninisme.
Les communistes qui étaient en contact avec MN Roy ont tenu une conférence ouverte des communistes indiens dans la ville de Kanpur dans l'état actuel de l'Uttar Pradesh du 25 au 28 décembre 1925 et ont décidé de former un Parti Communiste d'Inde dont le siège est à Bombay. Ce fut le premier effort sur le sol indien pour former un parti communiste indien et est considéré par une section de communistes indiens comme marquant le début du mouvement communiste indien.
MN Roy (au centre, cravate noire et veste) avec Vladimir Lénine (dixième à partir de la gauche), Maxim Gorky (derrière Lénine) et d'autres délégués au deuxième congrès de l'Internationale communiste au palais Uritsky à Petrograd 1920
Les jeunes années
Les communistes indiens voulaient obtenir une indépendance totale de la domination coloniale britannique et construire une société où les travailleurs pourraient être maîtres de leur propre destin. Pour eux, l'exemple de l'Union soviétique était la preuve vivante que c'était là un objectif éminemment possible. Ils ont entrepris un intense travail d'organisation qui a renforcé le mouvement syndical à la fin des années 1920 dans les centres urbains. Les années 1928 et 1929 ont vu une vague de grèves de la classe ouvrière dans le pays, y compris des luttes prolongées menées par les ouvriers des usines textiles de Bombay et les cheminots du Bengale.
Avec l'émergence des communistes dans la lutte anticoloniale, le Congrès national indien, qui dirigeait le mouvement national indien, a été contraint d'adopter une position plus ferme contre la domination britannique - une rupture avec la résistance modérée qu'il avait opposée jusque-là. Lors de la session d'Ahmedabad du Congrès national indien en 1921, deux communistes - Maulana Hasrat Mohani et Swami Kumaranand - ont proposé une résolution exigeant une indépendance totale de la domination britannique. Bien que le Congrès ait rejeté la résolution, le fait qu'elle ait été soulevée lors de la réunion et prise au sérieux montre que les idées communistes avaient commencé à avoir un impact sur la lutte anti-impérialiste.
Alarmés par la diffusion des idées communistes en Inde et inquiets de leur implication dans son empire, les Britanniques ont lancé une série de conspiration contre les premiers communistes. Entre 1921 et 1933, de nombreux dirigeants communistes importants de cette époque ont été arrêtés et incarcérés. Le cas le plus important de ces cas était l'affaire du complot Meerut (1929-1933). Bien que l'affaire ait été lancée pour réprimer le mouvement communiste, elle a fourni une excellente plate-forme aux communistes pour propager l'idéologie marxiste. Ils ont profité de l'occasion pour expliquer et défendre avec enthousiasme le marxisme dans la salle d'audience, aidés par le grand intérêt que ces procédures ont suscité parmi le public indien. Vingt-sept des trente-trois accusés ont été reconnus coupables et condamnés au transport ou à l'emprisonnement. En 1934, le gouvernement britannique a interdit le Parti communiste et toutes ses organisations affiliées, faisant de son adhésion une infraction pénale. Les communistes ont continué leur activité révolutionnaire clandestinement et ont continué à accroître la portée et l'adhésion du Parti.
Le succès de l'Union soviétique - même au milieu de la Grande Dépression, qui a ravagé le monde capitaliste - a attiré de nombreuses personnes à travers le monde vers le socialisme et le marxisme. L'Inde ne faisait pas exception. Bien que le Parti communiste ait été interdit, les communistes ont continué à travailler dans diverses organisations faisant partie du mouvement national indien, y compris le Congrès national indien. Ils ont mené leurs activités de parti clandestinement et ont recruté de nombreux jeunes dans le Parti communiste. Beaucoup de ceux qui ont été recrutés dans le mouvement communiste de cette manière sont devenus par la suite des dirigeants de premier plan. En utilisant ces différents forums, dont l'un était le Parti socialiste du Congrès ou CSP (un bloc de gauche au sein du Congrès national indien), les communistes ont plongé tête baissée dans la mobilisation de vastes sections de la population dans diverses organisations de masse et de classe de paysans,
Les communistes indiens voulaient obtenir une indépendance totale de la domination coloniale britannique et construire une société où les travailleurs pourraient être maîtres de leur propre destin. Pour eux, l'exemple de l'Union soviétique était la preuve vivante que c'était là un objectif éminemment possible. Ils ont entrepris un intense travail d'organisation qui a renforcé le mouvement syndical à la fin des années 1920 dans les centres urbains. Les années 1928 et 1929 ont vu une vague de grèves de la classe ouvrière dans le pays, y compris des luttes prolongées menées par les ouvriers des usines textiles de Bombay et les cheminots du Bengale.
Avec l'émergence des communistes dans la lutte anticoloniale, le Congrès national indien, qui dirigeait le mouvement national indien, a été contraint d'adopter une position plus ferme contre la domination britannique - une rupture avec la résistance modérée qu'il avait opposée jusque-là. Lors de la session d'Ahmedabad du Congrès national indien en 1921, deux communistes - Maulana Hasrat Mohani et Swami Kumaranand - ont proposé une résolution exigeant une indépendance totale de la domination britannique. Bien que le Congrès ait rejeté la résolution, le fait qu'elle ait été soulevée lors de la réunion et prise au sérieux montre que les idées communistes avaient commencé à avoir un impact sur la lutte anti-impérialiste.
Alarmés par la diffusion des idées communistes en Inde et inquiets de leur implication dans son empire, les Britanniques ont lancé une série de conspiration contre les premiers communistes. Entre 1921 et 1933, de nombreux dirigeants communistes importants de cette époque ont été arrêtés et incarcérés. Le cas le plus important de ces cas était l'affaire du complot Meerut (1929-1933). Bien que l'affaire ait été lancée pour réprimer le mouvement communiste, elle a fourni une excellente plate-forme aux communistes pour propager l'idéologie marxiste. Ils ont profité de l'occasion pour expliquer et défendre avec enthousiasme le marxisme dans la salle d'audience, aidés par le grand intérêt que ces procédures ont suscité parmi le public indien. Vingt-sept des trente-trois accusés ont été reconnus coupables et condamnés au transport ou à l'emprisonnement. En 1934, le gouvernement britannique a interdit le Parti communiste et toutes ses organisations affiliées, faisant de son adhésion une infraction pénale. Les communistes ont continué leur activité révolutionnaire clandestinement et ont continué à accroître la portée et l'adhésion du Parti.
Le succès de l'Union soviétique - même au milieu de la Grande Dépression, qui a ravagé le monde capitaliste - a attiré de nombreuses personnes à travers le monde vers le socialisme et le marxisme. L'Inde ne faisait pas exception. Bien que le Parti communiste ait été interdit, les communistes ont continué à travailler dans diverses organisations faisant partie du mouvement national indien, y compris le Congrès national indien. Ils ont mené leurs activités de parti clandestinement et ont recruté de nombreux jeunes dans le Parti communiste. Beaucoup de ceux qui ont été recrutés dans le mouvement communiste de cette manière sont devenus par la suite des dirigeants de premier plan. En utilisant ces différents forums, dont l'un était le Parti socialiste du Congrès ou CSP (un bloc de gauche au sein du Congrès national indien), les communistes ont plongé tête baissée dans la mobilisation de vastes sections de la population dans diverses organisations de masse et de classe de paysans,
Portrait pris à l'extérieur de la prison de Meerut de vingt-cinq de ceux qui ont été emprisonnés dans le cadre de l'affaire du complot de Meerut
La croissance des organisations de masse et de classe
Au fur et à mesure de leur maturation dans le mouvement, les communistes ont reconnu l'importance de l'alliance de la classe ouvrière et de la paysannerie pour parvenir à une indépendance complète. Ils ont compris le rôle que les ouvriers révolutionnaires peuvent jouer pour paralyser les rouages de l'administration coloniale, ainsi que les transports et les communications. À la suite de l'activité communiste, une vague de grèves de la classe ouvrière impliquant 606000 travailleurs a eu lieu à travers l'Inde en 1937.
Outre les ouvriers, les communistes ont identifié le rôle que les étudiants, les jeunes et les intellectuels pouvaient jouer dans le mouvement national et ont cherché à les mobiliser derrière la cause révolutionnaire.
Plus important encore, les communistes se sont rendu compte qu'en Inde, où plus de 80% de la population vivait dans des sociétés agraires, la libération nationale ne serait réellement possible que lorsque la paysannerie serait mobilisée à grande échelle. Ainsi, le mouvement communiste - qui, à ses débuts, s'était principalement mobilisé dans les centres urbains - commença également à se développer en Inde rurale.
Avec cette compréhension, les communistes ont formé un certain nombre d'organisations de masse en 1936: la All India Kisan Sabha (AIKS ou All India Peasant Union), la All India Students 'Federation et la Progressive Writers' Association, ainsi que le Indian People's Theatre. Association en 1943. La première organisation de travailleurs agricoles a également été créée par les communistes. Ces organisations de masse ont aidé à canaliser la quête de diverses sections de personnes en quête de justice et de droits vers une conscience révolutionnaire.
Lorsque le mouvement communiste est entré dans l'Inde rurale, il a dû lutter contre la structure enracinée du féodalisme indien - en particulier avec l'amalgame de caste et de classe. L'Inde rurale était en proie à l'exploitation des paysans par la classe des propriétaires fonciers, des prêteurs et des fonctionnaires. Après l'extraction de la rente et de la dette par les prêteurs, le paysan qui cultivait la nourriture n'avait presque plus rien pour nourrir sa famille. Poussée dans un cycle d'endettement, une grande partie de la paysannerie a inévitablement perdu ses terres, devenant locataires. Pire encore était la situation des travailleurs sans terre, appartenant principalement à des castes intouchables, qui ont été forcés - par la coercition de la force physique et des coutumes sociales - de fournir un travail gratuit et de mener une existence sous-humaine socialement sanctionnée.
Sous la direction des communistes, le mouvement paysan s'est renforcé. Le nombre de membres du All India Kisan Sabha, dirigé par les communistes, est passé de 600 000 en mai 1938 à 800 000 en avril 1939. Le mouvement paysan avait une série de revendications, notamment l'abolition de la propriété foncière et l'octroi de la propriété foncière aux paysans cultivateurs, la fin du travail forcé et des exactions illégales des métayers par les propriétaires, redistribuant les terres aux paysans sans terre, modifiant radicalement le système d'imposition foncière et de meilleurs prix pour les cultures.
Tandis que les communistes mobilisaient la paysannerie, la direction du Congrès était ouvertement alignée sur les propriétaires et les dirigeants dans la plupart des endroits. La classe des propriétaires fonciers, avec les industriels indiens, était deux piliers de soutien pour le Congrès. En conséquence, les tensions sont montées entre les communistes et les sections de droite du Congrès. Les gouvernements provinciaux dirigés par le Congrès soutenaient ouvertement les propriétaires fonciers et les capitalistes. Sous la pression de la droite du Congrès, la direction du CSP a expulsé les communistes. Suite à cela, comme le rappelle EMS Namboodiripad, un penseur communiste clé et le premier ministre en chef de l'État du Kerala, "certaines des unités d'État, de district et locales du CSP (y compris l'ensemble des membres du CSP au Kerala) ont basculé dans leur intégralité du CSP au CPI."
Au fur et à mesure de leur maturation dans le mouvement, les communistes ont reconnu l'importance de l'alliance de la classe ouvrière et de la paysannerie pour parvenir à une indépendance complète. Ils ont compris le rôle que les ouvriers révolutionnaires peuvent jouer pour paralyser les rouages de l'administration coloniale, ainsi que les transports et les communications. À la suite de l'activité communiste, une vague de grèves de la classe ouvrière impliquant 606000 travailleurs a eu lieu à travers l'Inde en 1937.
Outre les ouvriers, les communistes ont identifié le rôle que les étudiants, les jeunes et les intellectuels pouvaient jouer dans le mouvement national et ont cherché à les mobiliser derrière la cause révolutionnaire.
Plus important encore, les communistes se sont rendu compte qu'en Inde, où plus de 80% de la population vivait dans des sociétés agraires, la libération nationale ne serait réellement possible que lorsque la paysannerie serait mobilisée à grande échelle. Ainsi, le mouvement communiste - qui, à ses débuts, s'était principalement mobilisé dans les centres urbains - commença également à se développer en Inde rurale.
Avec cette compréhension, les communistes ont formé un certain nombre d'organisations de masse en 1936: la All India Kisan Sabha (AIKS ou All India Peasant Union), la All India Students 'Federation et la Progressive Writers' Association, ainsi que le Indian People's Theatre. Association en 1943. La première organisation de travailleurs agricoles a également été créée par les communistes. Ces organisations de masse ont aidé à canaliser la quête de diverses sections de personnes en quête de justice et de droits vers une conscience révolutionnaire.
Lorsque le mouvement communiste est entré dans l'Inde rurale, il a dû lutter contre la structure enracinée du féodalisme indien - en particulier avec l'amalgame de caste et de classe. L'Inde rurale était en proie à l'exploitation des paysans par la classe des propriétaires fonciers, des prêteurs et des fonctionnaires. Après l'extraction de la rente et de la dette par les prêteurs, le paysan qui cultivait la nourriture n'avait presque plus rien pour nourrir sa famille. Poussée dans un cycle d'endettement, une grande partie de la paysannerie a inévitablement perdu ses terres, devenant locataires. Pire encore était la situation des travailleurs sans terre, appartenant principalement à des castes intouchables, qui ont été forcés - par la coercition de la force physique et des coutumes sociales - de fournir un travail gratuit et de mener une existence sous-humaine socialement sanctionnée.
Sous la direction des communistes, le mouvement paysan s'est renforcé. Le nombre de membres du All India Kisan Sabha, dirigé par les communistes, est passé de 600 000 en mai 1938 à 800 000 en avril 1939. Le mouvement paysan avait une série de revendications, notamment l'abolition de la propriété foncière et l'octroi de la propriété foncière aux paysans cultivateurs, la fin du travail forcé et des exactions illégales des métayers par les propriétaires, redistribuant les terres aux paysans sans terre, modifiant radicalement le système d'imposition foncière et de meilleurs prix pour les cultures.
Tandis que les communistes mobilisaient la paysannerie, la direction du Congrès était ouvertement alignée sur les propriétaires et les dirigeants dans la plupart des endroits. La classe des propriétaires fonciers, avec les industriels indiens, était deux piliers de soutien pour le Congrès. En conséquence, les tensions sont montées entre les communistes et les sections de droite du Congrès. Les gouvernements provinciaux dirigés par le Congrès soutenaient ouvertement les propriétaires fonciers et les capitalistes. Sous la pression de la droite du Congrès, la direction du CSP a expulsé les communistes. Suite à cela, comme le rappelle EMS Namboodiripad, un penseur communiste clé et le premier ministre en chef de l'État du Kerala, "certaines des unités d'État, de district et locales du CSP (y compris l'ensemble des membres du CSP au Kerala) ont basculé dans leur intégralité du CSP au CPI."
Godavari Parulekar, leader du mouvement communiste et du All India Kisan Sabha, s'adressant aux tribaux Warli de Thane dans le Maharashtra
La seconde Guerre mondiale
Lorsque la Seconde Guerre mondiale éclate en 1939, la Grande-Bretagne fit de l'Inde un participant à la guerre sans consulter les représentants du peuple indien. La guerre a causé d'immenses difficultés au peuple indien alors que le prix des biens essentiels augmentait fortement. Le CPI s'est fermement opposé à la guerre et a organisé des manifestations de masse. Le gouvernement britannique a commencé des arrestations massives; en mai 1941, presque tous les dirigeants du CPI étaient en prison.
Mais le caractère de la guerre a changé après que l'Allemagne nazie a lancé son attaque contre l'Union soviétique le 22 juin 1941, passant d'une guerre inter-impérialiste à une guerre de tous les peuples contre le fascisme. L'internationalisme prolétarien appelle désormais les partis communistes de tous les pays à "reconnaître que le fascisme hitlérien est le principal ennemi et que la guerre menée par l'URSS en alliance avec la Grande-Bretagne et l'Amérique est une guerre qui doit être gagnée par tout le peuple dans l'intérêt de défendre la base de la révolution mondiale" (Résolution du Bureau politique du CPI, envoyée à tous les membres du parti - lettre n°56 du 15 décembre 1941).
Le Congrès était en négociations avec les Britanniques, qui ont offert des concessions - y compris le transfert du pouvoir - mais seulement après la guerre. Les négociations ont échoué. La menace d'une invasion japonaise était importante alors que les forces japonaises avançaient vers l'Inde en conquérant des territoires occupés par les Britanniques comme Singapour, la Birmanie, la Malaisie et les îles Andaman. Néanmoins, le Congrès, qui avait longtemps fait campagne contre le fascisme, lança maintenant la lutte Quit India, exigeant que les dirigeants coloniaux «quittent l'Inde», pour faire pression sur les Britanniques pour qu'ils recherchent rapidement un compromis.
Les communistes se sont opposés à la résolution Quit India. Face à l'avancée mondiale des puissances fascistes, ils ont estimé que l'appel était inapproprié pour le moment et craignaient que tout affaiblissement des Alliés n'affaiblisse l'effort de guerre antifasciste. Mais le peuple était impatient de se débarrasser du colonialisme, et la position des communistes allait à l'encontre du sentiment populaire dans le pays à l'époque.
Après l'indépendance de l'Inde, cette position a été revue par le Parti communiste, qui a conclu que c'était une grave erreur d'aller à l'encontre de l'humeur populaire pendant le mouvement Quit India. Tout en soutenant la guerre populaire dans la sphère internationale, les communistes auraient dû soutenir la juste demande du peuple indien que les colonialistes britanniques «quittent l'Inde», a conclu le CPI. Bien que le Congrès ait lancé un appel aux Britanniques pour qu'ils "quittent l'Inde'', la plupart de ses dirigeants ont été arrêtés immédiatement, et il n'y a eu ni direction ni préparation de la part de la direction du Congrès quant à la manière de faire avancer la lutte face à une lutte à grande échelle. répression. Malgré leur opposition à l'appel, les communistes ont fait campagne pour la libération des dirigeants emprisonnés du Congrès et ont exigé la mise en place d'un gouvernement d'unité nationale.
L'interdiction du Parti communiste qui avait été imposée en 1934 a été levée en juillet 1942 et les communistes ont été libérés de prison. Au milieu de la guerre, la terrible famine du Bengale de 1943-1944 a causé la mort de plus de trois millions de personnes au Bengale, Orissa, Bihar et Assam. Comme l'a souligné l'économiste Utsa Patnaik, c'était le résultat d'une politique délibérée des Britanniques visant à créer une inflation des bénéfices "pour augmenter les ressources de la population indienne en réduisant la consommation de masse afin de financer la guerre des Alliés en Asie du Sud avec le Japon'' . Les communistes ont participé activement à l'achat et à la distribution des produits essentiels. Le Parti a fait campagne pour construire un mouvement contre des sections de marchands et de propriétaires terriens qui stockaient des céréales vivrières et d'autres produits essentiels, et d'exposer le caractère anti-peuple des dirigeants britanniques qui favorisaient de tels exploiteurs. Mahila Atma Raksha Samiti («Comité d'autodéfense des femmes») a été créée pour sauver les jeunes femmes des trafiquants d'êtres humains. Des volontaires et des équipes médicales ont été mobilisés et envoyés pour les secours. À la suite de ce travail acharné - malgré une prise de position impopulaire sur la guerre - les communistes ont conservé leur force indépendante et le soutien de masse au Parti s'est considérablement accru.
Lorsque la Seconde Guerre mondiale éclate en 1939, la Grande-Bretagne fit de l'Inde un participant à la guerre sans consulter les représentants du peuple indien. La guerre a causé d'immenses difficultés au peuple indien alors que le prix des biens essentiels augmentait fortement. Le CPI s'est fermement opposé à la guerre et a organisé des manifestations de masse. Le gouvernement britannique a commencé des arrestations massives; en mai 1941, presque tous les dirigeants du CPI étaient en prison.
Mais le caractère de la guerre a changé après que l'Allemagne nazie a lancé son attaque contre l'Union soviétique le 22 juin 1941, passant d'une guerre inter-impérialiste à une guerre de tous les peuples contre le fascisme. L'internationalisme prolétarien appelle désormais les partis communistes de tous les pays à "reconnaître que le fascisme hitlérien est le principal ennemi et que la guerre menée par l'URSS en alliance avec la Grande-Bretagne et l'Amérique est une guerre qui doit être gagnée par tout le peuple dans l'intérêt de défendre la base de la révolution mondiale" (Résolution du Bureau politique du CPI, envoyée à tous les membres du parti - lettre n°56 du 15 décembre 1941).
Le Congrès était en négociations avec les Britanniques, qui ont offert des concessions - y compris le transfert du pouvoir - mais seulement après la guerre. Les négociations ont échoué. La menace d'une invasion japonaise était importante alors que les forces japonaises avançaient vers l'Inde en conquérant des territoires occupés par les Britanniques comme Singapour, la Birmanie, la Malaisie et les îles Andaman. Néanmoins, le Congrès, qui avait longtemps fait campagne contre le fascisme, lança maintenant la lutte Quit India, exigeant que les dirigeants coloniaux «quittent l'Inde», pour faire pression sur les Britanniques pour qu'ils recherchent rapidement un compromis.
Les communistes se sont opposés à la résolution Quit India. Face à l'avancée mondiale des puissances fascistes, ils ont estimé que l'appel était inapproprié pour le moment et craignaient que tout affaiblissement des Alliés n'affaiblisse l'effort de guerre antifasciste. Mais le peuple était impatient de se débarrasser du colonialisme, et la position des communistes allait à l'encontre du sentiment populaire dans le pays à l'époque.
Après l'indépendance de l'Inde, cette position a été revue par le Parti communiste, qui a conclu que c'était une grave erreur d'aller à l'encontre de l'humeur populaire pendant le mouvement Quit India. Tout en soutenant la guerre populaire dans la sphère internationale, les communistes auraient dû soutenir la juste demande du peuple indien que les colonialistes britanniques «quittent l'Inde», a conclu le CPI. Bien que le Congrès ait lancé un appel aux Britanniques pour qu'ils "quittent l'Inde'', la plupart de ses dirigeants ont été arrêtés immédiatement, et il n'y a eu ni direction ni préparation de la part de la direction du Congrès quant à la manière de faire avancer la lutte face à une lutte à grande échelle. répression. Malgré leur opposition à l'appel, les communistes ont fait campagne pour la libération des dirigeants emprisonnés du Congrès et ont exigé la mise en place d'un gouvernement d'unité nationale.
L'interdiction du Parti communiste qui avait été imposée en 1934 a été levée en juillet 1942 et les communistes ont été libérés de prison. Au milieu de la guerre, la terrible famine du Bengale de 1943-1944 a causé la mort de plus de trois millions de personnes au Bengale, Orissa, Bihar et Assam. Comme l'a souligné l'économiste Utsa Patnaik, c'était le résultat d'une politique délibérée des Britanniques visant à créer une inflation des bénéfices "pour augmenter les ressources de la population indienne en réduisant la consommation de masse afin de financer la guerre des Alliés en Asie du Sud avec le Japon'' . Les communistes ont participé activement à l'achat et à la distribution des produits essentiels. Le Parti a fait campagne pour construire un mouvement contre des sections de marchands et de propriétaires terriens qui stockaient des céréales vivrières et d'autres produits essentiels, et d'exposer le caractère anti-peuple des dirigeants britanniques qui favorisaient de tels exploiteurs. Mahila Atma Raksha Samiti («Comité d'autodéfense des femmes») a été créée pour sauver les jeunes femmes des trafiquants d'êtres humains. Des volontaires et des équipes médicales ont été mobilisés et envoyés pour les secours. À la suite de ce travail acharné - malgré une prise de position impopulaire sur la guerre - les communistes ont conservé leur force indépendante et le soutien de masse au Parti s'est considérablement accru.
Une page de Hungry Bengal (1945) de Chittaprosad. Des exemplaires du livre ont été saisis et brûlés par les Britanniques; ce dessin est du seul exemplaire qui subsiste. Les dessins de Chittaprosad sur la famine du Bengale ont été publiés dans la revue People's War du Parti Communiste d'Inde, contribuant à intensifier la colère populaire contre le régime colonial britannique
La montée en puissance d'après-guerre
La période d'après-guerre a vu une recrudescence de luttes de masse en Inde, dont beaucoup étaient dirigées par le Parti communiste. La force que le Parti communiste a construite dans de nombreuses régions pendant la guerre était désormais mobilisée dans des actions de masse.
Une marée de luttes ouvrières a augmenté dans le pays en réponse au licenciement de cinq à sept millions de travailleurs et à la hausse du coût de la vie ainsi qu'en réponse aux appels à renforcer la lutte pour l'indépendance nationale. Parmi les actions massives de la classe ouvrière figuraient les grèves des travailleurs des postes, des télégraphes et des chemins de fer en 1946.
La mutinerie des cotes (officiers subalternes) de la Royal Indian Navy (RIN) en février 1946 fut un événement marquant. Les cotes navales de Bombay qui se sont mis en grève ont hissé le drapeau rouge ainsi que les drapeaux d'autres partis du mouvement national. Ils ont pris les armes et ont arrêté leurs supérieurs. Le CPI a pleinement soutenu le soulèvement et a appelé à une grève générale le 22 février 1946. Dans tout le pays, des centaines de milliers de travailleurs se sont mis en grève, les commerçants ont fermé leurs établissements et les étudiants ont boycotté les classes. Finalement, les notations navales rebelles se sont rendues le 23 février; cependant, le soutien populaire qu'ils ont recueilli à la suite de la campagne menée par les communistes a empêché leur anéantissement total.
Sous la direction des communistes pendant cette période, diverses régions de l'Inde ont vu des mobilisations massives de paysans contre l'exploitation des propriétaires terriens. Partout, le CPI a exigé l'abolition de diverses formes d'oppression économique et sociale qui pèsent sur les villages indiens depuis des siècles. Dans certains endroits, les mobilisations ont pris la forme de révoltes armées menées par les communistes; il y a eu des mobilisations massives d'hommes et de femmes paysans en Andhra, au Telangana, au Tamil Nadu, au Kerala, au Maharashtra, au Bengale, en Assam, au Tripura et au Cachemire. Ces mobilisations ont secoué les classes dirigeantes, qui ont utilisé une violence extrême pour les réprimer. En fin de compte, les paysans ont obtenu la plupart des droits pour lesquels ils s'étaient battus, renforçant encore le mouvement communiste.
La période d'après-guerre a vu une recrudescence de luttes de masse en Inde, dont beaucoup étaient dirigées par le Parti communiste. La force que le Parti communiste a construite dans de nombreuses régions pendant la guerre était désormais mobilisée dans des actions de masse.
Une marée de luttes ouvrières a augmenté dans le pays en réponse au licenciement de cinq à sept millions de travailleurs et à la hausse du coût de la vie ainsi qu'en réponse aux appels à renforcer la lutte pour l'indépendance nationale. Parmi les actions massives de la classe ouvrière figuraient les grèves des travailleurs des postes, des télégraphes et des chemins de fer en 1946.
La mutinerie des cotes (officiers subalternes) de la Royal Indian Navy (RIN) en février 1946 fut un événement marquant. Les cotes navales de Bombay qui se sont mis en grève ont hissé le drapeau rouge ainsi que les drapeaux d'autres partis du mouvement national. Ils ont pris les armes et ont arrêté leurs supérieurs. Le CPI a pleinement soutenu le soulèvement et a appelé à une grève générale le 22 février 1946. Dans tout le pays, des centaines de milliers de travailleurs se sont mis en grève, les commerçants ont fermé leurs établissements et les étudiants ont boycotté les classes. Finalement, les notations navales rebelles se sont rendues le 23 février; cependant, le soutien populaire qu'ils ont recueilli à la suite de la campagne menée par les communistes a empêché leur anéantissement total.
Sous la direction des communistes pendant cette période, diverses régions de l'Inde ont vu des mobilisations massives de paysans contre l'exploitation des propriétaires terriens. Partout, le CPI a exigé l'abolition de diverses formes d'oppression économique et sociale qui pèsent sur les villages indiens depuis des siècles. Dans certains endroits, les mobilisations ont pris la forme de révoltes armées menées par les communistes; il y a eu des mobilisations massives d'hommes et de femmes paysans en Andhra, au Telangana, au Tamil Nadu, au Kerala, au Maharashtra, au Bengale, en Assam, au Tripura et au Cachemire. Ces mobilisations ont secoué les classes dirigeantes, qui ont utilisé une violence extrême pour les réprimer. En fin de compte, les paysans ont obtenu la plupart des droits pour lesquels ils s'étaient battus, renforçant encore le mouvement communiste.
BT Ranadive, G Adhikari et PC Joshi lors d'une réunion du Bureau politique du Parti communiste indien au siège du CPI à Bombay, 1945
Le mouvement Tebhaga
Le mouvement Tebhaga était une agitation paysanne massive au Bengale dirigée par le Parti Communiste sous la bannière de la All India Kisan Sabha de 1946 à 1950. Les métayers avaient été autorisés à ne conserver que la moitié des produits de la terre, le reste allant aux propriétaires terriens. Le mouvement Tebhaga a exigé que la part des métayers soit portée aux deux tiers et que les loyers soient réduits. Tebhaga signifie littéralement «trois actions», en référence à la demande que la récolte soit divisée en trois, deux des trois actions allant aux métayers. Le mouvement a eu lieu à une époque des émeutes avaient lieu à Calcutta et dans le district de Noakhali, dans l'est du Bengale. Mais le mouvement Tebhaga a présenté un exemple glorieux d'unité hindou-musulmane basée sur la lutte de classe, et les zones où le Kisan Sabha avait de l'influence sont restées libres d'émeutes communautaires. Les hindous, les musulmans et les hommes et femmes des tribus figuraient parmi les 73 personnes tuées par la police pendant la lutte. En dépit de la répression brutale du ministère de la Ligue musulmane au Bengale, les droits des métayers exigés par le mouvement Tebhaga ont été établis dans de nombreuses régions à la suite de la lutte.
La lutte armée Telangana
La lutte armée Telangana a été le plus grand soulèvement communiste qui ait eu lieu dans l'histoire de l'Inde. Elle a eu lieu de 1946 à 1951 à Telangana, une région de langue télougou qui faisait alors partie d'Hyderabad. Pendant la domination coloniale britannique, l'Inde comptait des centaines de régions qui n'étaient pas sous domination britannique directe et où les États vassaux étaient autorisés à continuer en alliance subsidiaire avec les Britanniques. Hyderabad, gouverné par le monarque avec le titre Nizam, était l'un de ces états princiers. La lutte des Telangana, menée par le Parti communiste, s'est battue contre le régime autocratique du Nizam et contre l'exploitation féodale par les propriétaires terriens. La lutte a commencé par des demandes d'abolition des taxes et des vetti injustes (travail forcé) et fournir des titres de propriété pour les paysans qui cultivaient des terres. Alors que la mobilisation communiste se renforçait, la répression, la violence et les meurtres de communistes par les Razakars (les miliciens du Nizam) et la police s'intensifièrent, conduisant à une résistance armée. Au plus fort de la lutte armée, le mouvement contrôlait totalement 3 000 villages avec une population totale de plus de 3 millions d'habitants. À la suite de cette lutte, un million d'acres de terres ont été répartis entre la paysannerie. Le travail forcé a été aboli, le salaire journalier des ouvriers a été augmenté et le salaire minimum a été appliqué. L'éducation, la santé et d'autres services ont été organisés dans ces villages par la population à travers des comités auto-organisés.
Le gouvernement du Congrès a lancé une «action policière» le 13 septembre 1948 pour réprimer la lutte dirigée par les communistes et pour forcer le Nizam à rejoindre l'Union indienne. Le Nizam s'est rendu et la fusion de l'État d'Hyderabad avec l'Inde a été annoncée. Mais il ne suffisait pas de s'emparer d'Hyderabad. L'armée indienne a ensuite marché dans les villages pour écraser la lutte paysanne. Les propriétaires et les anciens administrateurs régionaux du Nizam sont revenus dans les villages avec l'armée indienne et la police pour restituer les terres aux propriétaires, bien que les gens aient résisté avec succès dans de nombreux endroits. Pas moins de 4 000 militants communistes et paysans ont été tués pendant le soulèvement et la répression, et plus de 10 000 personnes ont été jetées dans des camps de détention et des prisons pour être torturées pendant trois à quatre ans.
Le mouvement Tebhaga était une agitation paysanne massive au Bengale dirigée par le Parti Communiste sous la bannière de la All India Kisan Sabha de 1946 à 1950. Les métayers avaient été autorisés à ne conserver que la moitié des produits de la terre, le reste allant aux propriétaires terriens. Le mouvement Tebhaga a exigé que la part des métayers soit portée aux deux tiers et que les loyers soient réduits. Tebhaga signifie littéralement «trois actions», en référence à la demande que la récolte soit divisée en trois, deux des trois actions allant aux métayers. Le mouvement a eu lieu à une époque des émeutes avaient lieu à Calcutta et dans le district de Noakhali, dans l'est du Bengale. Mais le mouvement Tebhaga a présenté un exemple glorieux d'unité hindou-musulmane basée sur la lutte de classe, et les zones où le Kisan Sabha avait de l'influence sont restées libres d'émeutes communautaires. Les hindous, les musulmans et les hommes et femmes des tribus figuraient parmi les 73 personnes tuées par la police pendant la lutte. En dépit de la répression brutale du ministère de la Ligue musulmane au Bengale, les droits des métayers exigés par le mouvement Tebhaga ont été établis dans de nombreuses régions à la suite de la lutte.
La lutte armée Telangana
La lutte armée Telangana a été le plus grand soulèvement communiste qui ait eu lieu dans l'histoire de l'Inde. Elle a eu lieu de 1946 à 1951 à Telangana, une région de langue télougou qui faisait alors partie d'Hyderabad. Pendant la domination coloniale britannique, l'Inde comptait des centaines de régions qui n'étaient pas sous domination britannique directe et où les États vassaux étaient autorisés à continuer en alliance subsidiaire avec les Britanniques. Hyderabad, gouverné par le monarque avec le titre Nizam, était l'un de ces états princiers. La lutte des Telangana, menée par le Parti communiste, s'est battue contre le régime autocratique du Nizam et contre l'exploitation féodale par les propriétaires terriens. La lutte a commencé par des demandes d'abolition des taxes et des vetti injustes (travail forcé) et fournir des titres de propriété pour les paysans qui cultivaient des terres. Alors que la mobilisation communiste se renforçait, la répression, la violence et les meurtres de communistes par les Razakars (les miliciens du Nizam) et la police s'intensifièrent, conduisant à une résistance armée. Au plus fort de la lutte armée, le mouvement contrôlait totalement 3 000 villages avec une population totale de plus de 3 millions d'habitants. À la suite de cette lutte, un million d'acres de terres ont été répartis entre la paysannerie. Le travail forcé a été aboli, le salaire journalier des ouvriers a été augmenté et le salaire minimum a été appliqué. L'éducation, la santé et d'autres services ont été organisés dans ces villages par la population à travers des comités auto-organisés.
Le gouvernement du Congrès a lancé une «action policière» le 13 septembre 1948 pour réprimer la lutte dirigée par les communistes et pour forcer le Nizam à rejoindre l'Union indienne. Le Nizam s'est rendu et la fusion de l'État d'Hyderabad avec l'Inde a été annoncée. Mais il ne suffisait pas de s'emparer d'Hyderabad. L'armée indienne a ensuite marché dans les villages pour écraser la lutte paysanne. Les propriétaires et les anciens administrateurs régionaux du Nizam sont revenus dans les villages avec l'armée indienne et la police pour restituer les terres aux propriétaires, bien que les gens aient résisté avec succès dans de nombreux endroits. Pas moins de 4 000 militants communistes et paysans ont été tués pendant le soulèvement et la répression, et plus de 10 000 personnes ont été jetées dans des camps de détention et des prisons pour être torturées pendant trois à quatre ans.
Mallu Swarajyam (à gauche) et d'autres membres d'une escouade armée pendant la lutte armée Telangana (1946-1951)
Le soulèvement de Punnapra-Vayalar
Punnapra et Vayalar, deux villages du district d'Alappuzha au Kerala, sont devenus les épicentres d'une lutte majeure en 1946 contre le régime autocratique du roi de Travancore et de son Premier ministre. Travancore était un État princier comme Hyderabad. Ses dirigeants essayaient d'éviter de rejoindre l'Inde indépendante, voulant plutôt adopter le «modèle américain» avec un président exécutif plutôt que le système parlementaire adopté par l'Inde. Le refus des dirigeants de Travancore de céder à la demande d'un gouvernement qui serait responsable devant une législature élue et la décision d'imposer le «modèle américain» ont incité la classe ouvrière dirigée par le Parti communiste. Il y a eu des combats acharnés entre les travailleurs et la police armée. La police a tiré et tué plusieurs centaines de travailleurs du 24 au 27 octobre. En moins d'un an, le premier ministre a dû quitter Travancore dans l'ignominie, et la demande politique immédiate d'un gouvernement démocratique est devenue une réalité avec Travancore devenant une partie de l'Inde. La lutte a également mis en branle le processus de formation de l'État linguistique uni du Kerala, par la fusion des régions de langue malayalam: les anciens États princiers de Travancore et Cochin, et le district de Malabar de la présidence de Madras qui était sous La domination britannique.
Différences dans le mouvement communiste
Au moment de l'indépendance de l'Inde le 15 août 1947, un certain nombre de questions avaient émergé devant le mouvement communiste. La puissance coloniale contre laquelle les communistes avaient combattu avec véhémence avait disparu. Désormais, les Indiens dirigeaient le pays. Mais quelle était la nature du nouvel État et qui étaient les nouveaux dirigeants? Le nouvel État indien était-il un État fantoche d'une puissance coloniale? Ou était-ce un indépendant, enraciné dans le soutien des classes dirigeantes indiennes? Quelles étaient les classes dirigeantes indiennes dans ce nouveau contexte? Quelle devrait être la nature de l'engagement des partis communistes avec le nouvel État et les classes dirigeantes? Le Parti communiste devrait-il s'engager et s'allier avec les nouveaux dirigeants? Ou devrait-il mener une lutte armée pour le renversement de l'État? Doit-il emprunter la «voie russe» ou la «voie chinoise»? Ou y avait-il une manière indienne? Telles étaient les questions majeures qui ont surgi au sein du mouvement communiste et qui ont ensuite conduit à la formation de différents courants au sein du mouvement.
Les différences se sont intensifiées à partir du milieu des années 1950. La question immédiate était de savoir comment analyser les politiques du gouvernement indien post-indépendance, dirigé par Jawaharlal Nehru du Congrès national indien. Le gouvernement menait une politique étrangère relativement indépendante; il avait enclenché le processus de planification économique; et le Congrès a même affirmé que son but était d'établir un modèle socialiste de société. Une section du CPI a estimé que les communistes devraient travailler avec la faction de gauche au sein du Congrès, représentée à l'époque par Jawaharlal Nehru, arguant que cette faction représentait la bourgeoisie nationale et qu'elle s'opposait à l'impérialisme et au féodalisme.
Ces débats ont finalement conduit le Parti communiste à se scinder en deux en 1964. La faction qui s'est opposée à la voie de la coopération avec le Congrès a formé le Parti Communiste d'Inde (Marxiste), ou CPI(M); l'autre faction a conservé le nom de Parti Communiste d'Inde (CPI).
En 1969, convaincus de la nécessité de la lutte armée, d'autres communistes ont formé le Parti Communiste d'Inde (Marxiste-Léniniste) ou CPI(ML).
Les gouvernements de gauche
Une phase cruciale du mouvement communiste indien a commencé avec la formation de gouvernements dirigés par les communistes au niveau des États.
L'Inde en tant que nation est constituée de plusieurs nationalités linguistiques, et le régime politique indien est dans l'ensemble divisé en États linguistiques (par exemple, le Bengale occidental pour le peuple de langue bengali, le Tamil Nadu pour le peuple de langue tamoule). Le mouvement communiste a joué un rôle crucial dans la réorganisation linguistique des États indiens. Sous les Britanniques et pendant les premières années après l'indépendance, la division des États en Inde n'avait aucune base rationnelle; les États étaient divisés en fonction du moment et de la manière dont les Britanniques avaient acquis ces régions. Cela a abouti à l'imposition de langues non locales aux populations autochtones, entravant leur participation à l'éducation, à la culture et à la vie politique. Les communistes ont plaidé pour la formation d'États linguistiques basés sur la compréhension que l'Inde est un État multinational avec de nombreux groupes linguistiques et culturels qui composent différentes nationalités au sein de la plus grande unité de la nation indienne. Le soulèvement des Telangana et la révolte du Punnapra-Vayalar ont été parmi les luttes qui ont galvanisé les mouvements pour la formation des États linguistiques en Inde.
En raison de l'organisation réussie des paysans par les communistes dans certaines régions pendant et après l'indépendance de l'Inde, les communistes étaient assez forts pour gagner des élections et former des gouvernements dans certains des États à organisation linguistique. S'il est clair que le simple fait de gagner des élections et de gouverner n'est pas la voie vers le pouvoir d'État pour la classe ouvrière et la paysannerie, les gouvernements dirigeants au niveau de l'État ont permis aux communistes de présenter des politiques alternatives et d'apporter un soulagement au peuple ainsi que d'éduquer politiquement les gens qui utilisent le processus électoral.
Punnapra et Vayalar, deux villages du district d'Alappuzha au Kerala, sont devenus les épicentres d'une lutte majeure en 1946 contre le régime autocratique du roi de Travancore et de son Premier ministre. Travancore était un État princier comme Hyderabad. Ses dirigeants essayaient d'éviter de rejoindre l'Inde indépendante, voulant plutôt adopter le «modèle américain» avec un président exécutif plutôt que le système parlementaire adopté par l'Inde. Le refus des dirigeants de Travancore de céder à la demande d'un gouvernement qui serait responsable devant une législature élue et la décision d'imposer le «modèle américain» ont incité la classe ouvrière dirigée par le Parti communiste. Il y a eu des combats acharnés entre les travailleurs et la police armée. La police a tiré et tué plusieurs centaines de travailleurs du 24 au 27 octobre. En moins d'un an, le premier ministre a dû quitter Travancore dans l'ignominie, et la demande politique immédiate d'un gouvernement démocratique est devenue une réalité avec Travancore devenant une partie de l'Inde. La lutte a également mis en branle le processus de formation de l'État linguistique uni du Kerala, par la fusion des régions de langue malayalam: les anciens États princiers de Travancore et Cochin, et le district de Malabar de la présidence de Madras qui était sous La domination britannique.
Différences dans le mouvement communiste
Au moment de l'indépendance de l'Inde le 15 août 1947, un certain nombre de questions avaient émergé devant le mouvement communiste. La puissance coloniale contre laquelle les communistes avaient combattu avec véhémence avait disparu. Désormais, les Indiens dirigeaient le pays. Mais quelle était la nature du nouvel État et qui étaient les nouveaux dirigeants? Le nouvel État indien était-il un État fantoche d'une puissance coloniale? Ou était-ce un indépendant, enraciné dans le soutien des classes dirigeantes indiennes? Quelles étaient les classes dirigeantes indiennes dans ce nouveau contexte? Quelle devrait être la nature de l'engagement des partis communistes avec le nouvel État et les classes dirigeantes? Le Parti communiste devrait-il s'engager et s'allier avec les nouveaux dirigeants? Ou devrait-il mener une lutte armée pour le renversement de l'État? Doit-il emprunter la «voie russe» ou la «voie chinoise»? Ou y avait-il une manière indienne? Telles étaient les questions majeures qui ont surgi au sein du mouvement communiste et qui ont ensuite conduit à la formation de différents courants au sein du mouvement.
Les différences se sont intensifiées à partir du milieu des années 1950. La question immédiate était de savoir comment analyser les politiques du gouvernement indien post-indépendance, dirigé par Jawaharlal Nehru du Congrès national indien. Le gouvernement menait une politique étrangère relativement indépendante; il avait enclenché le processus de planification économique; et le Congrès a même affirmé que son but était d'établir un modèle socialiste de société. Une section du CPI a estimé que les communistes devraient travailler avec la faction de gauche au sein du Congrès, représentée à l'époque par Jawaharlal Nehru, arguant que cette faction représentait la bourgeoisie nationale et qu'elle s'opposait à l'impérialisme et au féodalisme.
Ces débats ont finalement conduit le Parti communiste à se scinder en deux en 1964. La faction qui s'est opposée à la voie de la coopération avec le Congrès a formé le Parti Communiste d'Inde (Marxiste), ou CPI(M); l'autre faction a conservé le nom de Parti Communiste d'Inde (CPI).
En 1969, convaincus de la nécessité de la lutte armée, d'autres communistes ont formé le Parti Communiste d'Inde (Marxiste-Léniniste) ou CPI(ML).
Les gouvernements de gauche
Une phase cruciale du mouvement communiste indien a commencé avec la formation de gouvernements dirigés par les communistes au niveau des États.
L'Inde en tant que nation est constituée de plusieurs nationalités linguistiques, et le régime politique indien est dans l'ensemble divisé en États linguistiques (par exemple, le Bengale occidental pour le peuple de langue bengali, le Tamil Nadu pour le peuple de langue tamoule). Le mouvement communiste a joué un rôle crucial dans la réorganisation linguistique des États indiens. Sous les Britanniques et pendant les premières années après l'indépendance, la division des États en Inde n'avait aucune base rationnelle; les États étaient divisés en fonction du moment et de la manière dont les Britanniques avaient acquis ces régions. Cela a abouti à l'imposition de langues non locales aux populations autochtones, entravant leur participation à l'éducation, à la culture et à la vie politique. Les communistes ont plaidé pour la formation d'États linguistiques basés sur la compréhension que l'Inde est un État multinational avec de nombreux groupes linguistiques et culturels qui composent différentes nationalités au sein de la plus grande unité de la nation indienne. Le soulèvement des Telangana et la révolte du Punnapra-Vayalar ont été parmi les luttes qui ont galvanisé les mouvements pour la formation des États linguistiques en Inde.
En raison de l'organisation réussie des paysans par les communistes dans certaines régions pendant et après l'indépendance de l'Inde, les communistes étaient assez forts pour gagner des élections et former des gouvernements dans certains des États à organisation linguistique. S'il est clair que le simple fait de gagner des élections et de gouverner n'est pas la voie vers le pouvoir d'État pour la classe ouvrière et la paysannerie, les gouvernements dirigeants au niveau de l'État ont permis aux communistes de présenter des politiques alternatives et d'apporter un soulagement au peuple ainsi que d'éduquer politiquement les gens qui utilisent le processus électoral.
Des membres du Samyukta Maharashtra Samiti dirigés par le chef communiste SS Mirajkar (troisième en partant de la droite, portant des lunettes noires) qui était alors maire de Bombay, manifestant devant le Parlement de New Delhi, 1958
Kerala
Après des revers dans la tentative de former un gouvernement dirigé par les communistes dans l'État d'Andhra Pradesh, est venue une victoire historique au Kerala. L'État du Kerala a été formé sur la base de la langue commune du malayalam en 1956. En 1957, le CPI a remporté les premières élections à l'Assemblée et a formé le gouvernement; EMS Namboodiripad a prêté serment en tant que premier ministre en chef le 5 avril 1957.
Les communistes sont arrivés au pouvoir au Kerala grâce à de puissants mouvements de la classe ouvrière et de la paysannerie. Les communistes avaient mené pendant des décennies des luttes de la paysannerie contre le foncier féodal dans lequel les paysans étaient soumis à des loyers à la hausse, des exactions exorbitantes, des expulsions et des indignités sociales. Ainsi, les réformes agraires figuraient naturellement parmi les priorités des communistes. Le sixième jour après son arrivée au pouvoir en 1957, le gouvernement du CPI a publié une ordonnance interdisant l'expulsion des fermiers par les propriétaires. Le ministère a présenté une législation sur les réformes agraires - le projet de loi sur les relations agraires du Kerala. Ses objectifs comprenaient l'octroi de droits fonciers permanents aux cultivateurs, la fixation d'un loyer équitable, l'imposition d'une limite supérieure (ou "plafond'') à la taille des propriétés foncières et de donner aux locataires le droit d'acheter la terre qu'ils cultivaient.
Le ministère communiste a considérablement augmenté le financement de l'éducation et a entrepris des réformes dans le secteur de l'éducation pour apporter un contrôle plus démocratique et de meilleures conditions de travail, la sécurité de l'emploi et la rémunération des enseignants dans les écoles privées. Les soins de santé publics ont été élargis et un réseau de magasins à prix équitables a été institué pour fournir du riz à des prix abordables aux pauvres.
Les mesures de réforme agraire ont secoué les propriétaires, tandis que les réformes de l'éducation ont été détestées par la direction de l'Église catholique, qui dirigeait un grand nombre d'écoles privées. L'Église catholique et les organisations de caste dominantes qui représentent les intérêts fonciers se sont associées au parti du Congrès pour s'opposer au ministère communiste. Ils ont mené une agitation qu'ils ont ironiquement appelée Vimochana Samaram («Lutte de libération»). Profitant de l'occasion, le gouvernement du Congrès au centre a démis le ministère communiste du Kerala en 1959.
Les gouvernements dirigés par le Congrès qui sont arrivés au pouvoir après la destitution du premier ministère communiste ont dilué la législation sur la réforme agraire. Néanmoins, de nouvelles mesures législatives et administratives du gouvernement de gauche de 1967-69, ainsi que des agitations menées par l'IPC (M) au cours de la première moitié des années 1970, ont conduit à la mise en œuvre de réformes agraires de grande envergure qui se sont poursuivies dans les années suivantes. ans. En 1993, 2,8 millions de métayers se sont vu conférer des droits de propriété ou ont vu leurs droits protégés, et 600 000 hectares de terres leur ont été acquis grâce à ces mesures. Plus de 528 000 ouvriers agricoles sans terre avaient reçu des terres familiales en 1996.
Les réformes agraires au Kerala ont brisé le dos du propriétaire foncier dominant des castes, élevé le niveau de vie de vastes sections de la paysannerie et considérablement accru le pouvoir de négociation des travailleurs agricoles. Les investissements publics dans l'éducation et la santé se sont traduits par de fortes améliorations de l'alphabétisation et des indicateurs de santé. Ces améliorations ont été notées par des études universitaires à partir du milieu des années 1970, qui ont donné naissance au concept de «modèle du Kerala». Les idées de base qui sous-tendent le modèle du Kerala sont: (1) il n'est pas nécessaire pour un pays ou une région d'attendre d'être riche pour apporter des améliorations significatives des conditions matérielles de vie des populations, réparties sur l'ensemble de la population; et l'action publique du peuple peut conduire de tels changements en forçant les gouvernements à adopter des mesures de redistribution et d'autres programmes. Le Kerala est l'État indien avec le taux d'alphabétisation le plus élevé et le taux de mortalité infantile le plus bas. C'est aussi l'État qui a les taux de salaire les plus élevés et les mesures de sécurité sociale les plus étendues pour les travailleurs. La force du mouvement ouvrier a été le facteur le plus crucial pour rendre cela possible.
Après des revers dans la tentative de former un gouvernement dirigé par les communistes dans l'État d'Andhra Pradesh, est venue une victoire historique au Kerala. L'État du Kerala a été formé sur la base de la langue commune du malayalam en 1956. En 1957, le CPI a remporté les premières élections à l'Assemblée et a formé le gouvernement; EMS Namboodiripad a prêté serment en tant que premier ministre en chef le 5 avril 1957.
Les communistes sont arrivés au pouvoir au Kerala grâce à de puissants mouvements de la classe ouvrière et de la paysannerie. Les communistes avaient mené pendant des décennies des luttes de la paysannerie contre le foncier féodal dans lequel les paysans étaient soumis à des loyers à la hausse, des exactions exorbitantes, des expulsions et des indignités sociales. Ainsi, les réformes agraires figuraient naturellement parmi les priorités des communistes. Le sixième jour après son arrivée au pouvoir en 1957, le gouvernement du CPI a publié une ordonnance interdisant l'expulsion des fermiers par les propriétaires. Le ministère a présenté une législation sur les réformes agraires - le projet de loi sur les relations agraires du Kerala. Ses objectifs comprenaient l'octroi de droits fonciers permanents aux cultivateurs, la fixation d'un loyer équitable, l'imposition d'une limite supérieure (ou "plafond'') à la taille des propriétés foncières et de donner aux locataires le droit d'acheter la terre qu'ils cultivaient.
Le ministère communiste a considérablement augmenté le financement de l'éducation et a entrepris des réformes dans le secteur de l'éducation pour apporter un contrôle plus démocratique et de meilleures conditions de travail, la sécurité de l'emploi et la rémunération des enseignants dans les écoles privées. Les soins de santé publics ont été élargis et un réseau de magasins à prix équitables a été institué pour fournir du riz à des prix abordables aux pauvres.
Les mesures de réforme agraire ont secoué les propriétaires, tandis que les réformes de l'éducation ont été détestées par la direction de l'Église catholique, qui dirigeait un grand nombre d'écoles privées. L'Église catholique et les organisations de caste dominantes qui représentent les intérêts fonciers se sont associées au parti du Congrès pour s'opposer au ministère communiste. Ils ont mené une agitation qu'ils ont ironiquement appelée Vimochana Samaram («Lutte de libération»). Profitant de l'occasion, le gouvernement du Congrès au centre a démis le ministère communiste du Kerala en 1959.
Les gouvernements dirigés par le Congrès qui sont arrivés au pouvoir après la destitution du premier ministère communiste ont dilué la législation sur la réforme agraire. Néanmoins, de nouvelles mesures législatives et administratives du gouvernement de gauche de 1967-69, ainsi que des agitations menées par l'IPC (M) au cours de la première moitié des années 1970, ont conduit à la mise en œuvre de réformes agraires de grande envergure qui se sont poursuivies dans les années suivantes. ans. En 1993, 2,8 millions de métayers se sont vu conférer des droits de propriété ou ont vu leurs droits protégés, et 600 000 hectares de terres leur ont été acquis grâce à ces mesures. Plus de 528 000 ouvriers agricoles sans terre avaient reçu des terres familiales en 1996.
Les réformes agraires au Kerala ont brisé le dos du propriétaire foncier dominant des castes, élevé le niveau de vie de vastes sections de la paysannerie et considérablement accru le pouvoir de négociation des travailleurs agricoles. Les investissements publics dans l'éducation et la santé se sont traduits par de fortes améliorations de l'alphabétisation et des indicateurs de santé. Ces améliorations ont été notées par des études universitaires à partir du milieu des années 1970, qui ont donné naissance au concept de «modèle du Kerala». Les idées de base qui sous-tendent le modèle du Kerala sont: (1) il n'est pas nécessaire pour un pays ou une région d'attendre d'être riche pour apporter des améliorations significatives des conditions matérielles de vie des populations, réparties sur l'ensemble de la population; et l'action publique du peuple peut conduire de tels changements en forçant les gouvernements à adopter des mesures de redistribution et d'autres programmes. Le Kerala est l'État indien avec le taux d'alphabétisation le plus élevé et le taux de mortalité infantile le plus bas. C'est aussi l'État qui a les taux de salaire les plus élevés et les mesures de sécurité sociale les plus étendues pour les travailleurs. La force du mouvement ouvrier a été le facteur le plus crucial pour rendre cela possible.
EMS Namboodiripad (à droite) prêtant serment en tant que premier ministre en chef du Kerala. Thiruvananthapuram, 5 avril 1957
Bengale-Occidental
Le Bengale était l'une des provinces qui a le plus souffert du colonialisme britannique. Des millions de Bengalis sont morts dans des famines induites par le colonialisme, et les agriculteurs bengalis étaient parmi les pires exploités du pays. Avec l'indépendance est venue la partition du pays en deux: l'Inde et le Pakistan. Des centaines de milliers de personnes ont été tuées dans des émeutes communautaires au cours desquelles la violence faisait rage sur la base de divisions d'identité religieuse, historiquement attisées par les dirigeants coloniaux britanniques et d'autres organisations politiques qui cherchaient à profiter de ces divisions. Il y a eu des flux massifs de réfugiés du Pakistan vers l'Inde et vice-versa. Le Bengale a été divisé en deux, le Bengale oriental rejoignant le Pakistan. Les communistes du Bengale occidental étaient en première ligne pour lutter contre les atrocités et exiger un logement et le droit de vote pour les réfugiés.
Les communistes ont effectué un travail de secours pendant la famine du Bengale et ont dirigé un mouvement alimentaire dans les années 1950 au cours duquel les pauvres des campagnes se sont déversés dans les rues de Calcutta dans le cadre de «processions des affamés» ( Bhukha Michhil ). Celles-ci ont contribué à ce que les pauvres se rallient au Parti communiste en nombre toujours plus grand.
La demande de réforme agraire était devenue une partie des revendications du mouvement Tebhaga dans ses derniers stades, et les années 1950 ont vu le Kisan Sabha dirigé par les communistes lutter contre l'expulsion des métayers de leurs terres.
La montée en puissance des communistes se reflétait dans leurs performances électorales. L'IPC (M) et l'IPC faisaient partie de gouvernements éphémères du Front uni qui ont exercé leurs fonctions en 1967-1969 et en 1969-1970. En 1977, le Front de gauche, une coalition du CPI (M), du CPI et de quelques autres partis de gauche, a remporté les élections et formé le gouvernement, avec Jyoti Basu comme ministre en chef. Pendant 34 années ininterrompues, les communistes ont dirigé le gouvernement de l'État du Bengale occidental.
Le gouvernement du Front de gauche a poursuivi les mesures de réforme agraire initiées pendant le mandat des gouvernements du Front uni. Il a mis en œuvre l'opération Barga, par laquelle les droits des métayers ( bargadars ) ont été établis; cela garantissait qu'une part équitable de la récolte allait aux métayers qui labouraient la terre. Le propriétaire foncier devait remettre au métayer un récépissé pour sa part afin que le récépissé soit accepté par les banques comme preuve du droit du locataire sur le terrain. Les propriétés foncières au-dessus d'un certain plafond ont été déclarées terres excédentaires et redistribuées.
L'ampleur du programme de réforme agraire du Front de gauche au Bengale occidental peut être vue par le fait que plus de 50% du nombre total de bénéficiaires des programmes de distribution des terres en Inde provenaient uniquement du Bengale occidental. En 2008, plus de 2,9 millions de personnes avaient reçu des terres agricoles dans le cadre de programmes de distribution des terres, plus de 1,5 million de métayers avaient leurs terres enregistrées et plus de 550 000 personnes avaient reçu des terres familiales. De plus, 55% des bénéficiaires de terres agricoles appartenaient aux castes dalits (intouchables) et aux communautés tribales qui constituent les couches les plus pauvres de la société indienne.
Une réalisation importante des gouvernements dirigés par les communistes au Bengale occidental a été la relance de l'agriculture et donc des moyens de subsistance ruraux dans l'État. L'investissement public dans le développement rural, y compris l'irrigation, a été considérablement augmenté, ce qui a permis à de vastes étendues de terres où une seule culture avait été cultivée par an de produire trois cultures par an à la place. Les réformes foncières ont encouragé les investissements productifs des paysans eux-mêmes. Tout cela a conduit à une croissance agricole plus élevée au Bengale occidental et l'État est devenu le premier producteur de riz du pays.
Le processus de décentralisation démocratique que les gouvernements du Front de gauche ont mis en branle a entraîné de vastes changements dans les régions rurales du Bengale occidental. Des panchayats (institutions autonomes locales dans les campagnes) ont été créés et chargés de la prise de décision locale, y compris de la mise en œuvre des réformes foncières. Une part substantielle des fonds a été transférée du gouvernement de l'État aux institutions autonomes locales. Ces réformes ont modifié l'équilibre des forces de classe dans les villages en faveur de la paysannerie, affaiblissant considérablement la domination des grands propriétaires terriens, des anciens propriétaires terriens et des prêteurs. La proportion de représentants des dalits et des panchayats tribaux s'est élevée bien au-dessus de leur part dans la population.
Le Bengale était l'une des provinces qui a le plus souffert du colonialisme britannique. Des millions de Bengalis sont morts dans des famines induites par le colonialisme, et les agriculteurs bengalis étaient parmi les pires exploités du pays. Avec l'indépendance est venue la partition du pays en deux: l'Inde et le Pakistan. Des centaines de milliers de personnes ont été tuées dans des émeutes communautaires au cours desquelles la violence faisait rage sur la base de divisions d'identité religieuse, historiquement attisées par les dirigeants coloniaux britanniques et d'autres organisations politiques qui cherchaient à profiter de ces divisions. Il y a eu des flux massifs de réfugiés du Pakistan vers l'Inde et vice-versa. Le Bengale a été divisé en deux, le Bengale oriental rejoignant le Pakistan. Les communistes du Bengale occidental étaient en première ligne pour lutter contre les atrocités et exiger un logement et le droit de vote pour les réfugiés.
Les communistes ont effectué un travail de secours pendant la famine du Bengale et ont dirigé un mouvement alimentaire dans les années 1950 au cours duquel les pauvres des campagnes se sont déversés dans les rues de Calcutta dans le cadre de «processions des affamés» ( Bhukha Michhil ). Celles-ci ont contribué à ce que les pauvres se rallient au Parti communiste en nombre toujours plus grand.
La demande de réforme agraire était devenue une partie des revendications du mouvement Tebhaga dans ses derniers stades, et les années 1950 ont vu le Kisan Sabha dirigé par les communistes lutter contre l'expulsion des métayers de leurs terres.
La montée en puissance des communistes se reflétait dans leurs performances électorales. L'IPC (M) et l'IPC faisaient partie de gouvernements éphémères du Front uni qui ont exercé leurs fonctions en 1967-1969 et en 1969-1970. En 1977, le Front de gauche, une coalition du CPI (M), du CPI et de quelques autres partis de gauche, a remporté les élections et formé le gouvernement, avec Jyoti Basu comme ministre en chef. Pendant 34 années ininterrompues, les communistes ont dirigé le gouvernement de l'État du Bengale occidental.
Le gouvernement du Front de gauche a poursuivi les mesures de réforme agraire initiées pendant le mandat des gouvernements du Front uni. Il a mis en œuvre l'opération Barga, par laquelle les droits des métayers ( bargadars ) ont été établis; cela garantissait qu'une part équitable de la récolte allait aux métayers qui labouraient la terre. Le propriétaire foncier devait remettre au métayer un récépissé pour sa part afin que le récépissé soit accepté par les banques comme preuve du droit du locataire sur le terrain. Les propriétés foncières au-dessus d'un certain plafond ont été déclarées terres excédentaires et redistribuées.
L'ampleur du programme de réforme agraire du Front de gauche au Bengale occidental peut être vue par le fait que plus de 50% du nombre total de bénéficiaires des programmes de distribution des terres en Inde provenaient uniquement du Bengale occidental. En 2008, plus de 2,9 millions de personnes avaient reçu des terres agricoles dans le cadre de programmes de distribution des terres, plus de 1,5 million de métayers avaient leurs terres enregistrées et plus de 550 000 personnes avaient reçu des terres familiales. De plus, 55% des bénéficiaires de terres agricoles appartenaient aux castes dalits (intouchables) et aux communautés tribales qui constituent les couches les plus pauvres de la société indienne.
Une réalisation importante des gouvernements dirigés par les communistes au Bengale occidental a été la relance de l'agriculture et donc des moyens de subsistance ruraux dans l'État. L'investissement public dans le développement rural, y compris l'irrigation, a été considérablement augmenté, ce qui a permis à de vastes étendues de terres où une seule culture avait été cultivée par an de produire trois cultures par an à la place. Les réformes foncières ont encouragé les investissements productifs des paysans eux-mêmes. Tout cela a conduit à une croissance agricole plus élevée au Bengale occidental et l'État est devenu le premier producteur de riz du pays.
Le processus de décentralisation démocratique que les gouvernements du Front de gauche ont mis en branle a entraîné de vastes changements dans les régions rurales du Bengale occidental. Des panchayats (institutions autonomes locales dans les campagnes) ont été créés et chargés de la prise de décision locale, y compris de la mise en œuvre des réformes foncières. Une part substantielle des fonds a été transférée du gouvernement de l'État aux institutions autonomes locales. Ces réformes ont modifié l'équilibre des forces de classe dans les villages en faveur de la paysannerie, affaiblissant considérablement la domination des grands propriétaires terriens, des anciens propriétaires terriens et des prêteurs. La proportion de représentants des dalits et des panchayats tribaux s'est élevée bien au-dessus de leur part dans la population.
Le chef communiste Jyoti Basu (sixième en partant de la gauche au premier rang; pas de lunettes), qui devint plus tard le ministre en chef du Bengale occidental, lors d'un Bhukha Michhil («procession des affamés»), pendant le mouvement alimentaire de 1959
Tripura
Au Tripura, le Conseil de libération du peuple dirigé par les communistes ( Ganamukti Parishad ) a été formé en 1948. Il a mené des luttes pour les problèmes urgents des peuples tribaux, tels que la fin du travail forcé extrait des tribus et les pratiques usuraires de prêt d'argent.
Suite à la partition de l'Inde en 1947, Tripura a vu une vague de réfugiés immigrer du Pakistan oriental (aujourd'hui Bangladesh). Les troubles politiques et les tensions communautaires au Pakistan oriental ont fait que cette immigration s'est poursuivie dans les années 1950 et 1960. L'immigration a eu un impact sévère sur les peuples tribaux et leurs terres. Avant l'arrivée au pouvoir du Front de gauche, l'administration de l'État était apathique à l'égard de la condition des réfugiés. Le mouvement politique dirigé par le Ganamukti Parishad et les communistes dans les années 1950 et 1960 a soulevé une série de revendications: la protection des terres tribales, la réhabilitation adéquate des réfugiés et la fin de l'expulsion des métayers tribaux. Les luttes communes de la paysannerie, tant tribale que non tribale, ont contribué à construire l'unité entre elles.
Le Front de gauche dirigé par le CPI (M) est arrivé au pouvoir à Tripura en 1978, avec Nripen Chakraborty comme ministre en chef. Le gouvernement du Front de gauche a lancé une série de mesures. Parmi ceux-ci figuraient la mise en œuvre complète des réformes agraires, qui visaient à mettre un terme au transfert illégal de terres tribales, à la restauration des terres tribales, à garantir les droits des métayers grâce à un amendement à la législation sur la réforme agraire en 1979 et à redistribuer les terres aux sans-terre et aux pauvres paysannerie. La législation sur le Conseil de district autonome (ADC) - qui visait à la décentralisation démocratique et à l'octroi d'une autonomie régionale aux peuples tribaux - a été adoptée en 1979. La langue tribale Kokborok a été incluse comme l'une des langues officielles de l'État.
Tripura a été témoin d'une vague de violence liée à l'insurrection sécessionniste à partir du début des années 1980, qui s'est poursuivie dans les années 1990 et au milieu des années 2000. L'insécurité physique causée par l'insurrection était un défi majeur dans l'État jusqu'au milieu des années 2000. Cependant, à la fin des années 2000, une approche à plusieurs volets du gouvernement du Front de gauche a conduit à une forte réduction de la violence liée à l'insurrection. Cette approche comprenait des campagnes politiques de masse, des mesures de contre-insurrection et des mesures de développement dans les zones tribales.
Le retour de la paix a conduit à la relance des initiatives de développement, et Tripura a vu des réalisations significatives en matière d'alphabétisation, de scolarisation, de santé, de revenu par habitant et de décentralisation démocratique. La protection des droits des peuples tribaux ainsi que l'unité le long des lignes de classe entre les peuples tribaux et non tribaux sont les points forts les plus significatifs du mouvement communiste et démocratique de Tripura.
Le Front de gauche était au pouvoir à Tripura de 1978 à 1988, puis de nouveau de 1993 à 2018. Il a perdu les élections nationales en 2018. D'une part, il était difficile de réaliser les aspirations de la classe moyenne face au boycott des investissements et à la pression des politiques néolibérales poussées par le gouvernement central. D'autre part, d'énormes sommes d'argent ont été injectées à Tripura par le parti d'extrême droite Bharatiya Janata (BJP) afin de répandre la désinformation par le biais des médias sociaux et d'autres moyens. Il y a eu aussi de violentes attaques contre les communistes par les forces de droite. Malgré cette perte électorale, les communistes de Tripura restent forts et continuent de lutter contre la répression déclenchée par le BJP.
L'ère néolibérale
En 1991, l'Inde est officiellement entrée dans l'ère néolibérale, bien que la puissance croissante des grands capitalistes indiens et la dérive du pays vers la voie néolibérale soient évidentes même avant ces années. Les communistes se sont battus bec et ongles contre les efforts du gouvernement pour privatiser l'industrie publique, vendre les actifs publics à bas prix et diluer les droits des travailleurs. L'effondrement de l'Union soviétique a accentué la transition de l'Inde vers une forme plus agressive de capitalisme. La montée de forces politiques enragées de droite qui cherchent à transformer l'Inde en un État hindou est venue de pair avec le néolibéralisme. Ces forces sont dirigées par le fasciste Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), avec de nombreuses organisations affiliées, y compris sa principale branche politico-électorale, le BJP.
Au niveau national, les partis communistes et autres partis de gauche ont soutenu deux gouvernements de coalition de courte durée dominés par des partis régionaux à la fin des années 1990. Le pic de l'influence des communistes dans la politique nationale de l'Inde post-indépendance est survenu en 2004-2007. C'est à ce moment que le CPI (M), le CPI et deux autres partis de gauche, le Parti socialiste révolutionnaire et le All India Forward Bloc, ont soutenu un gouvernement de coalition au centre dirigé par le Congrès afin de maintenir le BJP hors du pouvoir. Au cours de cette période, plusieurs mesures ont été adoptées pour venir en aide aux travailleurs, notamment un système de garantie de l'emploi rural, la loi sur le droit à l'information (qui a amélioré la transparence de la gouvernance) et la loi sur les droits forestiers (qui visait à protéger les droits des tribus et d'autres habitants de la forêt à la terre et à d’autres ressources).
Le tournant le plus crucial a cependant eu lieu en 2007 au Bengale occidental. Le Front de gauche avait remporté une victoire écrasante aux élections de l'Assemblée d'État en 2006. Mais avec le néolibéralisme qui s'infiltrait progressivement dans l'économie, les États ont commencé à perdre leur autonomie. Il y avait une concurrence entre les États, qui faisait que les États qui protégeaient les droits du travail perdaient des investissements. Alors que les gouvernements centraux successifs ont régulièrement exercé une discrimination contre le Bengale occidental en ce qui concerne les investissements publics, les investissements privés et étrangers sont allés vers des États qui ont accordé des avantages fiscaux substantiels et ont exempté les industries des lois du travail. Le Bengale occidental a le plus souffert dans cette course vers le bas. La stimulation de la croissance fournie par les réformes agraires avait ralenti et des alternatives étaient nécessaires.
Alors que le gouvernement du Front de gauche essayait d'attirer les investissements privés, ses efforts pour acquérir des terres de la paysannerie pour l'industrialisation sont devenus controversés. Cela a fait boule de neige dans une crise, car la controverse a été utilisée par l'opposition pour retourner des sections de la paysannerie contre le gouvernement du Front de gauche. Cela a abouti à la défaite électorale des communistes lors des élections de l'Assemblée d'État de 2011, après quoi une campagne de terreur et de violence à grande échelle a été déclenchée par la droite qui s'est poursuivie dans les années suivantes. Plus de 250 cadres et partisans des partis communistes et autres partis de gauche ont été tués; des milliers de partisans de gauche ont été chassés de leurs maisons et villages.
Cependant, les luttes dirigées par les communistes se poursuivent au Bengale et dans le reste du pays. Les communistes ont redoublé d'efforts pour organiser la main-d'œuvre urbaine de plus en plus désorganisée et contractuelle. Ils ont particulièrement réussi à organiser les travailleuses dans des domaines clés, tels que les programmes gouvernementaux et les usines de confection. Les efforts visant à organiser les travailleuses domestiques et les ouvrières agricoles portent leurs fruits. L'absence d'un lieu de travail commun permanent et la quantité élevée de travail à domicile posent un défi d'organisation pour les communistes. Malgré cela, ils ont mobilisé des actions fructueuses de la part des travailleurs dans ces situations.
La lutte contre le système des castes et la discrimination de caste, dont la violence n'a fait qu'augmenter au cours des dernières décennies, est cruciale pour ces luttes. Les communistes ont combattu l'oppression des castes depuis le début de leur mouvement en Inde, et ce combat se poursuit. C'est peut-être l'un des défis les plus difficiles pour le mouvement communiste en Inde. Plusieurs nouvelles plates-formes dirigées par les communistes ont été mises en place à partir de la fin des années 1990 pour faire avancer les travaux visant à anéantir le système des castes. Ces plateformes ont mené des luttes pour mettre fin aux pratiques sociales odieuses, pour obtenir des droits fonciers pour les castes opprimées et pour assurer une action positive dans l'éducation et l'emploi pour les communautés marginalisées. Dans ces luttes, les communistes indiens tentent de construire le front le plus large possible contre l'oppression des castes et la violence des castes,
Outre la participation et le leadership significatifs des femmes dans les luttes des travailleurs et des paysans, le mouvement des femmes démocratiques de gauche a joué un rôle important dans plusieurs batailles pour promulguer des lois garantissant les droits des citoyens aux femmes, comme le droit des femmes à la propriété et au divorce. Les mouvements contre la violence sexiste ont servi de toile de fond à d'importants amendements à la loi anti-viol. Les combats contre les atrocités de caste et les crimes d'honneur (dans lesquels les couples qui choisissent de se marier ou qui ont des relations défiant les normes de caste sont tués) ont été notables ces dernières décennies, en particulier les luttes en Haryana menées par l'Association des femmes démocratiques de l'Inde, dirigée par les communistes.
La montée des forces de l'Hindutva (l'Hindutva est l'hindouisme politique de droite) et les mobilisations communautaires qu'elles mènent ont posé de sérieux défis aux luttes émancipatrices menées par les communistes et ont créé des schismes dans le mouvement ouvrier. Alors que le RSS, le BJP et d'autres formations fascistes canalisaient le désenchantement croissant de la classe ouvrière hindoue à l'égard des politiques néolibérales vers de violentes conflagrations communautaires, les communistes ont parfois été seuls dans leur combat. Alors que de nombreux partis politiques se sont recroquevillés au lieu d'affronter les fascistes souvent violents de l'Hindutva, les communistes, dans une large coalition avec d'autres forces laïques et progressistes, sont restés en première ligne pour défendre la vie et les droits des minorités en Inde.
À l'ère néolibérale, alors que l'impérialisme américain et la bourgeoisie indienne ont coopté divers acteurs politiques au nom de la politique identitaire et des organisations non gouvernementales basées sur un seul problème, les communistes indiens continuent d'être à l'avant-garde de toutes les luttes justes. La répression croissante de l'État a peut-être effrayé la dissidence et les voix de beaucoup, mais pas des communistes. Le mouvement communiste reconnaît que les luttes à venir sont difficiles et doivent être affrontées avec esprit et espoir.
Le communisme indien, centenaire cette année, est un projet inachevé. C'est fluide et mobile. Il a été affaibli par la montée du néolibéralisme, mais il reconnaît à la fois ses limites et ses opportunités. Seul un regard honnête sur les problèmes et le potentiel, sans rancœur et amertume, montrera la voie à suivre; cette voie à suivre est essentielle pour le peuple indien. Tout le reste sera barbare.
Au Tripura, le Conseil de libération du peuple dirigé par les communistes ( Ganamukti Parishad ) a été formé en 1948. Il a mené des luttes pour les problèmes urgents des peuples tribaux, tels que la fin du travail forcé extrait des tribus et les pratiques usuraires de prêt d'argent.
Suite à la partition de l'Inde en 1947, Tripura a vu une vague de réfugiés immigrer du Pakistan oriental (aujourd'hui Bangladesh). Les troubles politiques et les tensions communautaires au Pakistan oriental ont fait que cette immigration s'est poursuivie dans les années 1950 et 1960. L'immigration a eu un impact sévère sur les peuples tribaux et leurs terres. Avant l'arrivée au pouvoir du Front de gauche, l'administration de l'État était apathique à l'égard de la condition des réfugiés. Le mouvement politique dirigé par le Ganamukti Parishad et les communistes dans les années 1950 et 1960 a soulevé une série de revendications: la protection des terres tribales, la réhabilitation adéquate des réfugiés et la fin de l'expulsion des métayers tribaux. Les luttes communes de la paysannerie, tant tribale que non tribale, ont contribué à construire l'unité entre elles.
Le Front de gauche dirigé par le CPI (M) est arrivé au pouvoir à Tripura en 1978, avec Nripen Chakraborty comme ministre en chef. Le gouvernement du Front de gauche a lancé une série de mesures. Parmi ceux-ci figuraient la mise en œuvre complète des réformes agraires, qui visaient à mettre un terme au transfert illégal de terres tribales, à la restauration des terres tribales, à garantir les droits des métayers grâce à un amendement à la législation sur la réforme agraire en 1979 et à redistribuer les terres aux sans-terre et aux pauvres paysannerie. La législation sur le Conseil de district autonome (ADC) - qui visait à la décentralisation démocratique et à l'octroi d'une autonomie régionale aux peuples tribaux - a été adoptée en 1979. La langue tribale Kokborok a été incluse comme l'une des langues officielles de l'État.
Tripura a été témoin d'une vague de violence liée à l'insurrection sécessionniste à partir du début des années 1980, qui s'est poursuivie dans les années 1990 et au milieu des années 2000. L'insécurité physique causée par l'insurrection était un défi majeur dans l'État jusqu'au milieu des années 2000. Cependant, à la fin des années 2000, une approche à plusieurs volets du gouvernement du Front de gauche a conduit à une forte réduction de la violence liée à l'insurrection. Cette approche comprenait des campagnes politiques de masse, des mesures de contre-insurrection et des mesures de développement dans les zones tribales.
Le retour de la paix a conduit à la relance des initiatives de développement, et Tripura a vu des réalisations significatives en matière d'alphabétisation, de scolarisation, de santé, de revenu par habitant et de décentralisation démocratique. La protection des droits des peuples tribaux ainsi que l'unité le long des lignes de classe entre les peuples tribaux et non tribaux sont les points forts les plus significatifs du mouvement communiste et démocratique de Tripura.
Le Front de gauche était au pouvoir à Tripura de 1978 à 1988, puis de nouveau de 1993 à 2018. Il a perdu les élections nationales en 2018. D'une part, il était difficile de réaliser les aspirations de la classe moyenne face au boycott des investissements et à la pression des politiques néolibérales poussées par le gouvernement central. D'autre part, d'énormes sommes d'argent ont été injectées à Tripura par le parti d'extrême droite Bharatiya Janata (BJP) afin de répandre la désinformation par le biais des médias sociaux et d'autres moyens. Il y a eu aussi de violentes attaques contre les communistes par les forces de droite. Malgré cette perte électorale, les communistes de Tripura restent forts et continuent de lutter contre la répression déclenchée par le BJP.
L'ère néolibérale
En 1991, l'Inde est officiellement entrée dans l'ère néolibérale, bien que la puissance croissante des grands capitalistes indiens et la dérive du pays vers la voie néolibérale soient évidentes même avant ces années. Les communistes se sont battus bec et ongles contre les efforts du gouvernement pour privatiser l'industrie publique, vendre les actifs publics à bas prix et diluer les droits des travailleurs. L'effondrement de l'Union soviétique a accentué la transition de l'Inde vers une forme plus agressive de capitalisme. La montée de forces politiques enragées de droite qui cherchent à transformer l'Inde en un État hindou est venue de pair avec le néolibéralisme. Ces forces sont dirigées par le fasciste Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), avec de nombreuses organisations affiliées, y compris sa principale branche politico-électorale, le BJP.
Au niveau national, les partis communistes et autres partis de gauche ont soutenu deux gouvernements de coalition de courte durée dominés par des partis régionaux à la fin des années 1990. Le pic de l'influence des communistes dans la politique nationale de l'Inde post-indépendance est survenu en 2004-2007. C'est à ce moment que le CPI (M), le CPI et deux autres partis de gauche, le Parti socialiste révolutionnaire et le All India Forward Bloc, ont soutenu un gouvernement de coalition au centre dirigé par le Congrès afin de maintenir le BJP hors du pouvoir. Au cours de cette période, plusieurs mesures ont été adoptées pour venir en aide aux travailleurs, notamment un système de garantie de l'emploi rural, la loi sur le droit à l'information (qui a amélioré la transparence de la gouvernance) et la loi sur les droits forestiers (qui visait à protéger les droits des tribus et d'autres habitants de la forêt à la terre et à d’autres ressources).
Le tournant le plus crucial a cependant eu lieu en 2007 au Bengale occidental. Le Front de gauche avait remporté une victoire écrasante aux élections de l'Assemblée d'État en 2006. Mais avec le néolibéralisme qui s'infiltrait progressivement dans l'économie, les États ont commencé à perdre leur autonomie. Il y avait une concurrence entre les États, qui faisait que les États qui protégeaient les droits du travail perdaient des investissements. Alors que les gouvernements centraux successifs ont régulièrement exercé une discrimination contre le Bengale occidental en ce qui concerne les investissements publics, les investissements privés et étrangers sont allés vers des États qui ont accordé des avantages fiscaux substantiels et ont exempté les industries des lois du travail. Le Bengale occidental a le plus souffert dans cette course vers le bas. La stimulation de la croissance fournie par les réformes agraires avait ralenti et des alternatives étaient nécessaires.
Alors que le gouvernement du Front de gauche essayait d'attirer les investissements privés, ses efforts pour acquérir des terres de la paysannerie pour l'industrialisation sont devenus controversés. Cela a fait boule de neige dans une crise, car la controverse a été utilisée par l'opposition pour retourner des sections de la paysannerie contre le gouvernement du Front de gauche. Cela a abouti à la défaite électorale des communistes lors des élections de l'Assemblée d'État de 2011, après quoi une campagne de terreur et de violence à grande échelle a été déclenchée par la droite qui s'est poursuivie dans les années suivantes. Plus de 250 cadres et partisans des partis communistes et autres partis de gauche ont été tués; des milliers de partisans de gauche ont été chassés de leurs maisons et villages.
Cependant, les luttes dirigées par les communistes se poursuivent au Bengale et dans le reste du pays. Les communistes ont redoublé d'efforts pour organiser la main-d'œuvre urbaine de plus en plus désorganisée et contractuelle. Ils ont particulièrement réussi à organiser les travailleuses dans des domaines clés, tels que les programmes gouvernementaux et les usines de confection. Les efforts visant à organiser les travailleuses domestiques et les ouvrières agricoles portent leurs fruits. L'absence d'un lieu de travail commun permanent et la quantité élevée de travail à domicile posent un défi d'organisation pour les communistes. Malgré cela, ils ont mobilisé des actions fructueuses de la part des travailleurs dans ces situations.
La lutte contre le système des castes et la discrimination de caste, dont la violence n'a fait qu'augmenter au cours des dernières décennies, est cruciale pour ces luttes. Les communistes ont combattu l'oppression des castes depuis le début de leur mouvement en Inde, et ce combat se poursuit. C'est peut-être l'un des défis les plus difficiles pour le mouvement communiste en Inde. Plusieurs nouvelles plates-formes dirigées par les communistes ont été mises en place à partir de la fin des années 1990 pour faire avancer les travaux visant à anéantir le système des castes. Ces plateformes ont mené des luttes pour mettre fin aux pratiques sociales odieuses, pour obtenir des droits fonciers pour les castes opprimées et pour assurer une action positive dans l'éducation et l'emploi pour les communautés marginalisées. Dans ces luttes, les communistes indiens tentent de construire le front le plus large possible contre l'oppression des castes et la violence des castes,
Outre la participation et le leadership significatifs des femmes dans les luttes des travailleurs et des paysans, le mouvement des femmes démocratiques de gauche a joué un rôle important dans plusieurs batailles pour promulguer des lois garantissant les droits des citoyens aux femmes, comme le droit des femmes à la propriété et au divorce. Les mouvements contre la violence sexiste ont servi de toile de fond à d'importants amendements à la loi anti-viol. Les combats contre les atrocités de caste et les crimes d'honneur (dans lesquels les couples qui choisissent de se marier ou qui ont des relations défiant les normes de caste sont tués) ont été notables ces dernières décennies, en particulier les luttes en Haryana menées par l'Association des femmes démocratiques de l'Inde, dirigée par les communistes.
La montée des forces de l'Hindutva (l'Hindutva est l'hindouisme politique de droite) et les mobilisations communautaires qu'elles mènent ont posé de sérieux défis aux luttes émancipatrices menées par les communistes et ont créé des schismes dans le mouvement ouvrier. Alors que le RSS, le BJP et d'autres formations fascistes canalisaient le désenchantement croissant de la classe ouvrière hindoue à l'égard des politiques néolibérales vers de violentes conflagrations communautaires, les communistes ont parfois été seuls dans leur combat. Alors que de nombreux partis politiques se sont recroquevillés au lieu d'affronter les fascistes souvent violents de l'Hindutva, les communistes, dans une large coalition avec d'autres forces laïques et progressistes, sont restés en première ligne pour défendre la vie et les droits des minorités en Inde.
À l'ère néolibérale, alors que l'impérialisme américain et la bourgeoisie indienne ont coopté divers acteurs politiques au nom de la politique identitaire et des organisations non gouvernementales basées sur un seul problème, les communistes indiens continuent d'être à l'avant-garde de toutes les luttes justes. La répression croissante de l'État a peut-être effrayé la dissidence et les voix de beaucoup, mais pas des communistes. Le mouvement communiste reconnaît que les luttes à venir sont difficiles et doivent être affrontées avec esprit et espoir.
Le communisme indien, centenaire cette année, est un projet inachevé. C'est fluide et mobile. Il a été affaibli par la montée du néolibéralisme, mais il reconnaît à la fois ses limites et ses opportunités. Seul un regard honnête sur les problèmes et le potentiel, sans rancœur et amertume, montrera la voie à suivre; cette voie à suivre est essentielle pour le peuple indien. Tout le reste sera barbare.
Des agriculteurs de Sikar, au Rajasthan, menant un simulacre de funérailles du gouvernement BJP de l'État du Rajasthan dans le cadre d'une lutte menée par All India Kisan Sabha, le 3 septembre 2017